༄༅། །ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་བཞུགས། / How to Transform Sickness and Other Circumstances

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཉེ་བའི་བདུན་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་ཚ་འཆམས་ནད་ངན་ཅིག་བྱུང་ནས་ནད་རྟགས་སུ་གློ་བ་ལུ་ཞིང་།རྔུལ་ནག་དོན་པ། ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ་པ། མཚན་མོ་གཉིད་མ་ཁུག་པ། སྣ་ཆུ་དོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རྣམས་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་བྱུང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་ན་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་སེམས་ལ་ནད་འདི་འཆམས་རིམས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ནད་ངན་གཞན་དག་ཞིག་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་ཛ་དྲག་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་ན་བསམ་བྱུང་། དེ་ལྟ་ནའང་བསམ་བློ་གཞན་དག་ཞིག་གིས་རྐྱེན་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་གསུང་རབ། “ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ།” ཞེས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡང་བཀླགས་ནས་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ལ་ངེས་ཤིང་འདྲེེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྗེས་སོར་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལའང་ཚ་འཆམས་དེ་ཕོག་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྐད་ཆ་བྱུང་། གང་ལྟར་སྐབས་རེར་ལུས་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་མང་གིས་མནར་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚན་འདི་ཡང་ནས་བཀླགས་ནས་སེམས་ལ་བཀོལ་ཞིང་དེའི་དོན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ང་ལ་ཕན་ཐོག་བྱུང་བ་བཞིན་ཁྱེད་ཅག་ལའང་ཕན་ཐོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།

For the past several weeks, I have been suffering from an illness—perhaps a flu accompanied by fever—marked by coughing, fatigue, and a general sense of malaise. Because of this condition, I have had to cancel the Saturday morning meditation and the Monday evening prayers at the Dharma Center. Earlier this week, I began to feel some concern that I had not yet fully recovered and considered visiting a medical clinic for an examination.

Then another thought arose, encouraging me not to worry. At that time, I encountered a profound text by the Tibetan master Tokmé Zangpo. I read it repeatedly, reflecting deeply and meditating on its meaning. Later, I spoke with a my dharma  friend who has been ill for more than a month, which reminded me that many people, like myself, are unwell.

Therefore, at this time when many are experiencing sickness and various disturbances of body and mind, I felt this teaching might be of benefit to you, just as it has been to me. Regardless of the condition of my physical health or what may come of it, I remain very happy.

---

༄༅། །ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་བཞུགས། 

How to Transform Sickness and Other Circumstances 

ན་མོ་གུ་རུ།

Namo guru!

བདག་གཞན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །

ན་ན་ན་སྟེ་ན་བས་དགའ། །

སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན། །

ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །

སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། །

This illusory heap of a body, which, like others, I possess—
If it falls sick, so be it! In sickness I’ll rejoice!
For it will exhaust my negative karma from the past.
And, after all, many forms of Dharma practice
Are for the sake of purifying the two obscurations.

ན་བ་མེད་ན་མེད་དེ་དགའ། །

ལུས་སེམས་བདེ་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །

མི་ལུས་དོན་ཅན་བྱེད་པ་ཡང༌། །

སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །

If I am healthy, so be it! In freedom from sickness I’ll rejoice!
When body and mind are well and at ease,
Virtuous practice can develop and gain strength.
And, after all, the way to give meaning to this human life
Is to devote body, speech and mind to virtue.

འབྱོར་པ་མེད་ན་མེད་དེ་དགའ། །

བསྲུང་བྲལ་གྱི་བྱ་བྲེལ་དེ་ལ་མེད། །

འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོ་འཁྲུགས་ཇི་སྙེད་པ། །

འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ནོར་ལས་བྱུང་བར་ངེས། །

If I face poverty, so be it! In lack of riches I’ll rejoice!
I will have nothing to protect and nothing to lose.
Whatever quarrels and conflicts there might be,
All arise out of desire for wealth and gain—that’s certain!

འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ་དགའ། །

བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྤེལ་བས་ཆོག །

འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ཇི་སྙེད་པ། །

བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས། །

If I find wealth, so be it! In prosperity I’ll rejoice!
If I can increase the stock of my merits that will suffice.
Whatever benefit and happiness there might be, now and in the future,
All result from merits I have gained—that’s certain!

མྱུར་དུ་ཤི་ན་ཤི་བས་དགའ། །

རྐྱེན་ངན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང༌། །

མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་འགྲོགས་པས། །

མ་ནོར་གྱི་ལམ་དུ་ཚུད་པར་ངེས། །

If I must die soon, so be it! In dying I’ll rejoice!
Without allowing negative circumstances to intervene,
And with the support of positive tendencies I have gathered,
I will surely set out upon the genuine, unerring path!

ཡུན་དུ་གསོན་ན་གསོན་པས་དགའ། །

ཉམས་མྱོང་གི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས་པ་ལ། །

གདམས་ངག་གི་རླན་དྲོད་མ་ཡལ་བར། །

ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་སྨིན་པར་འགྱུར། །

If I live long, so be it! In remaining I’ll rejoice!
Once the crop of genuine experience has arisen,
As long as the sun and rainfall of instructions do not diminish,
If it is tended over time, it will surely ripen.

གང་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་ཨང་། །

So, whatever happens then, let us always cultivate joy!

ཞེས་པ་ས་སྐྱར་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཚུལ་འདི། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །

In response to a question from a Sakya geshé, asking what should be done in the event of sickness and the rest, I, the monk Tokmé, who discourses on the Dharma, set down these ways of bringing sickness and other circumstances onto the spiritual path.

My Reflection on a Few Buddhist Monks Walk for Peace

In this 21st century, while science and technology are rapidly transforming the direction of our world in frightening ways and political leaders and authoritarian powers continue to impose domination by force, people rise up in protest, expressing their rejection of oppression across the globe. In particular, powerful nations and their leaders, acting in their own interests, bully weaker and smaller countries through humiliation, invasion, and coercion. By flaunting nuclear and military might, they heap suffering upon countless vulnerable people, plunging them into misery and fear, leaving them helpless and terrified.

At such a moment, witnessing some Buddhist monks who are universally admired and deeply cherished by the faithful, undertaking a march for world peace has brought immense joy to my heart. Wearing maroon and saffron robes, carrying alms bowls in their hands, and walking barefoot from the U.S. state of Texas to Washington, D.C., they advance step by step for the sake of global peace. Seeing images and videos of this journey shared widely on social media has filled me with profound happiness.

As human beings, each one of us desires happiness and wishes to avoid suffering. As members of a single human community sharing one planet, we are one global family living together due to our karmic interdependence. The responsibility for this family’s happiness and suffering does not depend on religion, nationality, gender, race, or whether one is a monastic or a layperson, it belongs equally to all of us.

This time, a group of Buddhist monks, without being urged by anyone, have voluntarily transcended the narrow boundaries of their own religious institutions and communities and ignoring hardship and exhaustion, have embarked on a walking pilgrimage for world peace. This is truly a timely and admirable deed. These barefooted monks walking in an orderly procession is not something unprecedented. More than 2,500 years ago, the Buddha himself, accompanied by his enlightened disciples, carried alms bowls, wore simple robes, and walked barefoot from town to town across India, practicing alms rounds. During those times, they endured intense heat, cold, wind, rain, snake bites, insect stings, and thorns piercing their feet. Yet while facing such hardships, the Buddha taught the gathered monks and laypeople the Noble Eightfold Path. The Noble Eightfold Path consists of:

1. Right View
2. Right Intention
3. Right Speech
4. Right Action
5. Right Livelihood
6. Right Effort
7. Right Mindfulness
8. Right Concentration

Likewise, among the monks participating in this present march, one suffered a severe accident after being struck by a vehicle and had to have his leg amputated. Moreover, during this harsh winter, they endure cold winds, rain, snow, and heavy traffic while walking barefoot through ice and snow, dressed only in thin maroon and saffron robes. Witnessing them continue their journey across multiple U.S. states under such conditions for the sake of global peace is truly astonishing and deeply moving.

Wherever these monks arrive across different states and locations, they are welcomed by thousands of people, regardless of religion, race, gender, or skin color. People greet them holding flowers and symbols of peace. This clearly demonstrates that all human beings share the same fundamental wish to seek happiness and avoid suffering. Along the way, the monks speak to those who welcome them, conveying teachings in line with the Buddha’s message, often in simple English:

“The world is one family. We must stand together in unity. We must walk the path of morality and truth, not the path of violence. True happiness comes from disciplining one’s own mind, not from material wealth, power, or external possessions. We must cultivate loving kindness, contentment, and compassion for others.”

Listening to these teachings naturally brings to mind the life stories of the Buddha himself.

Today, the world faces immense external threats from natural disasters, as well as internal crises such as the global pandemic of recent years. At the same time, powerful nations threaten one another with war and nuclear weapons, so much so that the reckless movement of a single finger by a few immoral leaders could turn the entire world into ashes within seconds. In such an age, ordinary people live day and night under fear, unsure of what tomorrow may bring.

At this critical moment, you monks, without weapons and armor, holding only the Buddha’s symbol of peace, the alms bowl and carrying peace flags, clothed merely in simple monastic robes, walking while chanting prayers for peace, have arrived at exactly the right time, in the right place, and as the right people. With these three “rightnesses,” I wholeheartedly rejoice in your courage and hardship, and I sincerely pray that your aspirations will be fulfilled.

As someone who holds special affection for animals, I was particularly touched by the sight of the beloved dog, Aloka, adorned with a peace symbol around its neck, accompanying the monks wherever they go. This beautifully symbolizes that peace is not only for humans, but for all sentient beings.

Throughout history, many religious figures, especially within Buddhism have made extraordinary contributions to world peace. Most notably, His Holiness the Dalai Lama, along with countless Buddhist monks and leaders, has tirelessly worked for the benefit of all humanity.  In particular, on June 11, 1963, in Vietnam, the 66-year-old Buddhist monk Thích Quảng Đức offered his own body in self-immolation through nonviolent means, accompanied by prayers and truth. His sacrifice profoundly shook Vietnam and the entire world, leading to significant positive change. In the same spirit, may this present nonviolent peace march by you monks guide the world toward the path of peace.

How wonderful and noble your method of peace truly is. Each peaceful footprint you leave across different parts of the United States spreads footprints of peace across the entire world. Each prayer you voice awakens humanity from its slumber of violence. Watching you walk barefoot for many days through cold winds, carrying only your alms bowls, is nothing short of miraculous.

"We follow in your footsteps.
We follow the path of peace.
What we need is democracy, freedom, and peace, not dictatorship and war.

Long live world peace!
Victory to the Buddhist Sangha!"

Aspiration

In this age of science and technology,
When the happiness of beings is on the brink of loss,
O monks who walk the path of peace,
We walk together with you.

In this age of militarism and power struggles,
When the vulnerable are left without refuge,
This timely march for peace
Proves that you are true heroes in action.

Through your pure intentions and unwavering determination,
May the terrors of war and the elements be pacified,
And may all beings forever abide in happiness and peace.

In an era when social media is filled with images of war, 

disease, and disaster, seeing the spontaneous and timely peace march undertaken by Buddhist monks has been the most beautiful and inspiring sight. Witnessing these images has awakened in me a strong wish to join such an effort, along with deep admiration for the monks’ courage, endurance, and determination.

With profound respect and rejoicing, this was written and offered by a Buddhist monk, Khenpo Karen from Manjushri Dharma Center, on the shores of the peaceful Pacific Ocean, California, USA, on January 11, 2026. (Translated from the original Tibetan using AI software, with assistance of my dear Dharma sister Dechen Baltso)

༅༅།། ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ཡིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གོམས་འགྲོས་ལ་བལྟས་པའི་ཚོར་སྣང་།

དེང་སང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་། དམར་ཤོག་དང་དབང་ཆ་སྒེར་བདག་པ་སོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཅིང་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ནས་འུར་ཟིང་ལང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་དབང་ཤུགས་སོགས་ངོམ་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་གཉོམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་བཙན་འཛུལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་དང་། དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་ངོམ་རེས་བྱེད་ནས་ཉམ་ཆུང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིས་རྩེགས་ཀྱི་སྣོན་མར་གྱུར་ནས་ཅི་བྱ་ལྟོས་བྲལ་འཇིགས་སྔངས་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་ངན་པ་འདིར། 

 

མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ཡིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་སེར། ཕྱག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད། ཞབས་རྐང་ཐང་དུ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཊིག་སེ་སི་ནས་ཝ་ཤིང་ཊོན་བར་གོམས་འགྲོས་བྱེད་ནས་ཕེབས་བཞིན་པ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ཚིག་མང་པོའི་ཐོག་ཏུ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཁུངས་སུ་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། 

ལར་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོའི་གནས་ཡུལ་ས་གོ་ལ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མི་འདོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མཉམ་དུ་འཛོམས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་འགན་འཁྲི་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། ཕོ་མོ། རིགས་རུས། སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད། ད་རེས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ཤས་ནས་མ་སྐུལ་དངས་བླངས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཚེགས་དང་ངལ་དུབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོམས་འགྲོས་སུ་ཕེབས་གནང་བ་དེ་ནི་དུས་ལ་བབས་པའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།

 

 ལར་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ད་རེས་བང་བསྒྲིགས་ནས་ཞབས་རྗེན་དུ་གོམས་འགྲོས་སུ་ཕེབས་པ་འདི་ནི་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། འདས་པའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཡར་ལྷག་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཁོར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་ནས་ཕྱག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས། ཐུགས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅངས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཆེར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞབས་ཐང་དུ་བསོད་སྙོམས་སུ་ཕེབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད། སྐབས་དེ་ཡི་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཁོར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཚ་བ་དང་། ཆར་རླུང་། གྲང་ངར། སྐབས་རེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྨུགས་པ་དང་། དུག་སྦྲང་གིས་སོ་བརྒྱབ་པ། ཞབས་སུ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས་དཀའ་སྡུག་མང་པོར་གདོང་ལེན་གནང་ནས་ཕེབས་ཤིང་སྐབས་རེ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དེར་འདུས་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱང་གནང་གི་ཡོད། 

འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། 

༡ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ༢ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ༣ ཡང་དག་པའི་ངག། ༤ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ༥ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ༦ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ༧ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ༨ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་ཡིན་ནོ། 

དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་དགེ་འདུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་དང་རླངས་འཁོར་གྱིས་གདོང་ཐུག་བྱུང་ནས་རྐང་པ་བཅད་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་དགུན་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཆར་རླུང་དང་གྲང་ངར་། མ་ཟད་ལམ་བར་དུ་རླངས་འཁོར་གྱི་འགྲུལ་བསྐྱོད་འཚང་ཁ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་ལམ་བར་དུ་དམར་སེར་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་རླུང་གིས་གཡོ་བཞིན་ཞབས་རྗེན་དུ་ཞལ་རས་མ་བཅོས་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཁ་བའི་ཁྲོད་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕེབས་བཞིན་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་དངོས་གནས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཚུགས་མ་འདྲ་བ་རེ་རེར་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས། ཕོ་མོ། ཤ་མདོག་དཀར་ནག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་སོགས་བཟུང་ནས་ཕེབས་བསུ་གནང་བ་འདི་ལ་བལྟས་ན་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་བསྟན་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་བར་དུ་ཕེབས་བསུ་དང་སྣེ་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། 

“ང་ཚོ་གནས་ས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ། ཡ་རབས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་དུ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་པ་ལས་མ་རབས་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ཉན་པ། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་རང་གི་སེམས་འདུལ་བའི་ལམ་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ལས་ཕྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལས་མ་ཡིན་པར། དུས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། ཆོག་ཤེས། གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཡོད་དགོས།”

ཞེས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས་གོ་བདེ་ལ་ཉན་སྤྲོ་བའི་བཀའ་སློབ་འདི་རྣམས་ཉན་དུས་སྔར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་དྲན་བཅུག་སོང་། 

དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ཕྱིའི་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། ནང་དུ་འདས་པའི་མི་ལོ་བཞི་ལྔའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ངན་གྱིས་དཀའ་ངལ། དེ་དང་མ་ཟད་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དམག་དང་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་སོགས་ངོམས་རེས་བྱེད་ནས་མི་ངན་དབང་འཛིན་པ་རེ་ཟུང་གིས་མཛུལ་མོ་འགུལ་ཐེངས་གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་ཐལ་བ་སྦར་མོ་

གང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ལས་མི་འགོར་བ། དོ་ནུབ་མལ་སར་ཉལ་དུས་སང་ཉིན་ཅི་ཡོང་བཤད་ཚོད་ཐེག་དཀའ་བའི་མི་རྣམས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནས་ཡོད་པའི་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་འི་དུས་ཚོད་འདིར། ད་རེས་དགེ་འདུན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞི་བའི་མཚོན་རྟགས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཞི་བདེའི་དར་ཆ། ལུས་ལ་གོ་ཁྲབ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཆོས་གོས་དམར་སེར་གྱི་རས་རྐྱང་ན་བཟའ་རེ་མནབས་ནས། ངག་ཏུ་ཞི་བདེའི་སྨོན་ཚིག་འདོན་བཞིན་ཕེབས་པ་འདི་ནི། དུས་ཚོད་མ་ནོར་བ། རྒྱལ་ཁབ་མ་ནོར་བ། ཕེབས་མཁན་མ་ནོར་བ། མ་ནོར་བ་གསུམ་གྱི་བདམས་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཞི་བདེའི་གོམས་འགྲོས་སུ་ཕེབས་པ་དེར་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཐོག་ཁྱེད་རྣམ་པའི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། ། 

ལྷག་པར་དུ་ང་ནི་ཆེས་དགའ་ཤོས་དེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཡིན་སྟབས་ད་རེས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་མཉམ་དུ་ཞི་བའི་གོམས་འགྲོས་ལ་ཕེབས་མཁན་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱི་Aloka སྐེ་ལ་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱན་ནས་གང་དུ་སོང་ཡང་མཉམ་དུ་ཕེབས་པ་དེས་ཞི་བདེ་ནི་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ལུས་ཡིན། 

 

ལར་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་དང་ལྷག་པར་དུ་ནང་པར་མཚོན་ན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཙོས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་དབུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད། 

ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་1963 སྤྱི་ཟླ་6ཚེས་པ་11 ཉིན་མོར་ཝེར་ནམ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་Thich Quang Duc

དགུང་ལོ་66་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་དང་སྨོན་ལམ་དང་མཉམ་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཝེར་ནམ་དང་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགུལ་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ད་རེས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་ཞི་བའི་གོམས་འགྲོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ།། 

 

ཁྱེད་རྣམ་པའི་ད་རེས་ཀྱི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཇི་འདྲའི་བཟང་པོ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ད་རེས་ཨ་རིའི་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་རེར་ཞི་བདེའི་རྐང་རྗེས་རེ་བཞག་པ་དེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཞི་བདེའི་རྐང་རྗེས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ད་རེས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་རེར་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འབོད་ཚིག་དེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཞི་བདེའི་རྨོངས་གཉིད་ལས་བསླངས་སོང་། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཞབས་རྗེན་པར་ཉིན་གྲངས་མང་པོར་ལྷག་རླུང་ཁྲོད་ནས་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་གོམས་འགྲོས་གནང་བ་དེ་ཅི་འདྲ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཞི་བདེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ང་ཚོ་ལ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཞི་བདེ་དགོས་པ་ལས་ང་ཚོ་ལ་སྒེར་གཅོད་དང་དམག་འཁྲུག་དུས་ནམ་ཡང་མི་དགོས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་རྒྱལ་ལོ། ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་ལོ། 

 

སྨོན་པ། 

གློག་དང་ཚན་རིག་འཕྲུལ་ཆའི་དུས་རབས་འདིར།། སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་རླག་ལ་ཉེ་བའི་དུས།། 

ཞི་བདེའི་གོམས་འགྲོས་གནང་བའི་དགེ་འདུན་པ།། ང་ཚོ་གོམས་འགྲོས་ཁྱེད་རྣམས་མཉམ་དུ་བྱེད།། 

 

དམག་དང་སྟོབས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་དུས།། ཉམས་ཆུང་མི་རྣམས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པའི་སྐབས།། 

དུས་སུ་བབས་པའི་ཞི་བདེའི་གོམས་འགྲོས་འདི།། བསམ་ཞིང་ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་དཔའ་བོ་ལགས།། 

 

ཁྱེད་རྣམས་ཞི་བདེའི་གོམས་འགྲོས་ཆོད་སེམས་ཀྱི།། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།། 

དམག་འཁྲུག་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་རབ་ཞི་ནས།། འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག། །

 

དེང་སང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ནང་དུ་མི་འདོད་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་མང་ཤོས་ནི་དམག་འཁྲུག་དང་། ནད་ཡམས་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཚོད་འདིར། ད་རེས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཆེས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་དུས་སུ་བབས་པའི་ཆར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞི་བདེའི་གོམས་འགྲོས་གནང་བཞིན་པའི་བརྙན་དང་པར་སོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་མཇལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བན་རྒན་ལོ་ན་ཆེ་རུང་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་རྣམ་པའི་ཆོད་སེམས་དང་དཀའ་ཚེགས་བཟོད་སྲན་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བཅས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་བོད་གངས་ཅན་པའི་དགེ་འདུན་པ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཡང་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་2026/1/11/ ལ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། 

 

 

 

 

The Four Powers of Purification of Negative Karma

We may unknowingly make a mistake during any activity. After we make a mistake, however, it is extremely important to confess and purify it. No more than a few people will willingly commit bad karma with full awareness of what they are doing. All negative karma and moral downfalls happen through four gateways: 

1) Not knowing, 

2) Not respecting, 

3) Lack of care, and 

4) Predominance of delusion.

Generally speaking there is nothing positive about negative karma, yet the fact that it can be purified is said to be its good quality. Accordingly, with strong regret, we should purify negative karma by means of four powers. 

The four powers are: 

1) The power of the basis, 

2) The power of remedial action, 

3) The power of rejection, 

4) The power of not reverting to faulty conduct. 

First, the power of the basis is the object before whom we confess and purify, such as the supreme of deities for purification, Vajrasattva, or any Guru, Deity, Buddha, or Bodhisattva visualized in the space before us as the witness to our confession. 

Guide to the Bodhisattvas Conduct says: 

From today henceforth I go for refuge in the Buddhas, Lords of beings, Who persevere in protecting living beings, Who powerfully dispel danger with great power… …Previously I transgressed your instructions, Now, seeing the great danger, I take refuge in you, Please quickly dispel the danger! 

Thus, seeking refuge in the assembly of deities before whom we make our confession, recognizing the harmful nature of our action, with intense regret, we should purify that very karma which we have created. Like an emergency trip to the doctor when we have mistakenly eaten some poison. 

Secondly, as for the power of the remedial action, a seriously sick person must listen to the doctor’s advice and take the prescribed medicine. Likewise, we have been suffering during beginningless lifetimes from the worst of sicknesses, the three poisonous delusions, for which the supreme of medicines are wisdom, love, compassion, and realization of shunyata. With such practices we must free ourselves from the terrible disease of the delusions! 

In the context of tantra, meditate on Vajrasattva, the Deity for purification of negative karma, at the crown of your head. From his body white nectar pours down, dissolving into your crown purifying your negative karma and obscuration of your body. Your body becomes the body of Vajrasattva. The nectar then flows down to your throat, purifying negative karma and obscuration of your speech, transforming your speech into the nature of Vajrasattva’s speech. The nectar then dissolves into your heart purifying negative karma and obscuration of your mind, transforming your mind into the nature of Vajrasattva’s mind. Finally your impure body, speech, and mind have transformed into the nature of Vajrasattva’s body, speech, and mind. Contemplating this is a very powerful method for purifying negative karma and obscuration. 

Third is the power of regret. Like someone who realizes they have eaten poison, having mistaken it for food, with intense regret we confess all non-virtue we have created in life, whether physically by killing, stealing, or sexual misconduct; verbally, by lying, speaking divisively, harshly or meaninglessly; or mentally, by covetousness, malice, or distorted views. In short, whatever negative karma we have committed, since our own mind is not hidden from ourselves, we can mentally bring it to mind, recognize the faulty as faulty, and with intense regret, ashamed and scared of the karmic consequences of our unwholesome actions, we confess it. 

Fourth is turning away and refraining from faults. Like having absolutely no wish to eat poison in the future, we develop a strong determination to not, through ignorance, commit poison-like negative karma even at the cost of our life. We must confess past negative karma and make a strong promise not commit unwholesome deeds again in the future. 

As said in Guide to the Bodhisattva Conduct: 

Negative karma is not good, I will not commit it again in the future. 

Accordingly, recognizing negative karma as faulty, we must strive to purify past negative karma and make a strong promise not to repeat it in the future. Negative action arises out of ignorance and lack of conscientiousness; therefore if we remain mindful, alert, and conscientious in all times and situations we will not be stained by negative karma. 

Sutra states: 

With care, through virtue, happiness arises. 

Careless, through non-virtue, suffering arises. 

Those who wish to have happiness 

Should always try to be conscientious. 

Accordingly, if we are always mindful, alert, and conscientious, the door to negative karma and downfalls is already closed. Conscientiously persevere in virtuous action. 

Colophon: 

May the sunlight of the four powers clear gloom of negative karma and downfalls! May living beings never be parted for a moment from the light of happiness and wisdom! 

Khenpo Karten wrote this brief explanation of the four powers in an easily understandable manner for new students, on November 6, 2016, in his room at Manjushri Dharma center. May all be virtuous! *Translation by Jampa Tharcin (David Molk)

༅༅།། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྟོབས་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།

༅༅།། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྟོབས་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།
 
སྤྱིར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་སྲིད། ནོར་འཁྲུལ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སྡིག་པ་ནི་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཤས་ལས་མེད། སྡིག་ལྟུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། མ་ཤེས་པ། མ་གུས་པ། བག་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་བཅས་བཞི་པོ་ཡིན། སྤྱིར་སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་བཤགས་ནས་འདག་ཐུབ་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བྱས་ཚར་མ་ཐག་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་བཤགས་བྱེད་དགོས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ནི། རྟེན་གྱི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཅས་བཞིའོ།
 
༼དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི།
བཤགས་པའི་ལྷ་མཆོག་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དེ་ལས་གཞན་གང་རུང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་རྟེན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟེར།
 
སྤྱོད་འཇུག་ལས།
དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན།། འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་དོན་བརྩོན་པ།།
སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་བ།། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི།།
ཞེས་པ་ནས།
སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས།། ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས།།
ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས།། འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ།། 
ཞེས་བཤགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་གནས་སུ་འཚོལ་ནས་སྡིག་པ་ལ་མི་དགེ་བར་ངོས་འཛིན་ནས་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དུག་དང་ནོར་ནས་ཟོས་པའི་ནད་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཉིད་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས། 
༼གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི།
རང་ཉིད་ཚབ་ཆེན་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་ཉན་ནས་སྨན་བཟའ་དགོས་པ་ལྟར་དང་པོ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་བར་ནད་ཆེས་སྡུག་ཤོས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་མནར་བ་ལ་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནད་ངན་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྒོམ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ་བབས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་གྱུར། བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་རུ་བབས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རང་གི་ངག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བབས། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རང་གི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཐར་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་བསྒོམ་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟོབས་ཆེ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས།
 
༼ གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི།
དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དུག་དང་ནོར་ནས་ཟོས་པ་དེ་དུག་ཡིན་པར་ཧ་གོ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྲོག་བཅད་པ་དང་། གཞན་ནོར་མ་བྱིན་པ་བླངས་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་བཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་བཅས་མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་པ་རྣམས་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་སྟབས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་རྣམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླང་ཞིང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ནས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་སོ། 
༼བཞི་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས།
དཔེར་ན་ཕྱིན་ཆད་དུག་ཟ་འདོད་གཏན་ནས་མེད་པ་ནང་བཞིན་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་བ་འཆི་བ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་བྱེད་རེ་བསམ་པའི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་དགོས།
སྤྱོད་འཇུག་ལས།
འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས།། སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད།། 
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་དུ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ལ་འབད་དགོས། སྡིག་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བྱས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པས་གོས་མི་ཐུབ།
ཇི་སྐད་དུ།
བག་ཡོད་དགེ་བས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན།། བག་མེད་མི་དགེས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་།།
གང་ཞིག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་འདོད་རྣམས།། ཀུན་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་མཛོད།།
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀུན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་སྡིག་ལྟུང་འབྱུང་བའི་སྒོ་རྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་དགེ་བའི་ལས་བརྩོན་པར་བྱའོ།
 
སླར་སྨྲས་པ།
སྟོབས་བཞིའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། སྡིག་ལྟུང་མུན་པ་བསལ་བྱས་ཤིང་།།
ཤེས་རབ་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་ཡི།། འགྲོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཤོག།།
 
གུས་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་ཅིང་སྙོམས་ལས་པ་ཀར་བསྟན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་གསར་བུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོབས་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་གོ་སླའི་ཚུལ་དུ་༢༠༡༦སྤྱི་ཟླ་༡༡སྤྱི་ཚེས་༦ཉིན་མོ་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་ནས་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།