Translate

Friday, January 2, 2026

The Four Powers of Purification of Negative Karma

We may unknowingly make a mistake during any activity. After we make a mistake, however, it is extremely important to confess and purify it. No more than a few people will willingly commit bad karma with full awareness of what they are doing. All negative karma and moral downfalls happen through four gateways: 

1) Not knowing, 

2) Not respecting, 

3) Lack of care, and 

4) Predominance of delusion.

Generally speaking there is nothing positive about negative karma, yet the fact that it can be purified is said to be its good quality. Accordingly, with strong regret, we should purify negative karma by means of four powers. 

The four powers are: 

1) The power of the basis, 

2) The power of remedial action, 

3) The power of rejection, 

4) The power of not reverting to faulty conduct. 

First, the power of the basis is the object before whom we confess and purify, such as the supreme of deities for purification, Vajrasattva, or any Guru, Deity, Buddha, or Bodhisattva visualized in the space before us as the witness to our confession. 

Guide to the Bodhisattvas Conduct says: 

From today henceforth I go for refuge in the Buddhas, Lords of beings, Who persevere in protecting living beings, Who powerfully dispel danger with great power… …Previously I transgressed your instructions, Now, seeing the great danger, I take refuge in you, Please quickly dispel the danger! 

Thus, seeking refuge in the assembly of deities before whom we make our confession, recognizing the harmful nature of our action, with intense regret, we should purify that very karma which we have created. Like an emergency trip to the doctor when we have mistakenly eaten some poison. 

Secondly, as for the power of the remedial action, a seriously sick person must listen to the doctor’s advice and take the prescribed medicine. Likewise, we have been suffering during beginningless lifetimes from the worst of sicknesses, the three poisonous delusions, for which the supreme of medicines are wisdom, love, compassion, and realization of shunyata. With such practices we must free ourselves from the terrible disease of the delusions! 

In the context of tantra, meditate on Vajrasattva, the Deity for purification of negative karma, at the crown of your head. From his body white nectar pours down, dissolving into your crown purifying your negative karma and obscuration of your body. Your body becomes the body of Vajrasattva. The nectar then flows down to your throat, purifying negative karma and obscuration of your speech, transforming your speech into the nature of Vajrasattva’s speech. The nectar then dissolves into your heart purifying negative karma and obscuration of your mind, transforming your mind into the nature of Vajrasattva’s mind. Finally your impure body, speech, and mind have transformed into the nature of Vajrasattva’s body, speech, and mind. Contemplating this is a very powerful method for purifying negative karma and obscuration. 

Third is the power of regret. Like someone who realizes they have eaten poison, having mistaken it for food, with intense regret we confess all non-virtue we have created in life, whether physically by killing, stealing, or sexual misconduct; verbally, by lying, speaking divisively, harshly or meaninglessly; or mentally, by covetousness, malice, or distorted views. In short, whatever negative karma we have committed, since our own mind is not hidden from ourselves, we can mentally bring it to mind, recognize the faulty as faulty, and with intense regret, ashamed and scared of the karmic consequences of our unwholesome actions, we confess it. 

Fourth is turning away and refraining from faults. Like having absolutely no wish to eat poison in the future, we develop a strong determination to not, through ignorance, commit poison-like negative karma even at the cost of our life. We must confess past negative karma and make a strong promise not commit unwholesome deeds again in the future. 

As said in Guide to the Bodhisattva Conduct: 

Negative karma is not good, I will not commit it again in the future. 

Accordingly, recognizing negative karma as faulty, we must strive to purify past negative karma and make a strong promise not to repeat it in the future. Negative action arises out of ignorance and lack of conscientiousness; therefore if we remain mindful, alert, and conscientious in all times and situations we will not be stained by negative karma. 

Sutra states: 

With care, through virtue, happiness arises. 

Careless, through non-virtue, suffering arises. 

Those who wish to have happiness 

Should always try to be conscientious. 

Accordingly, if we are always mindful, alert, and conscientious, the door to negative karma and downfalls is already closed. Conscientiously persevere in virtuous action. 

Colophon: 

May the sunlight of the four powers clear gloom of negative karma and downfalls! May living beings never be parted for a moment from the light of happiness and wisdom! 

Khenpo Karten wrote this brief explanation of the four powers in an easily understandable manner for new students, on November 6, 2016, in his room at Manjushri Dharma center. May all be virtuous! *Translation by Jampa Tharcin (David Molk)

༅༅།། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྟོབས་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།


༅༅།། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྟོབས་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།
 
སྤྱིར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་སྲིད། ནོར་འཁྲུལ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སྡིག་པ་ནི་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཤས་ལས་མེད། སྡིག་ལྟུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། མ་ཤེས་པ། མ་གུས་པ། བག་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་བཅས་བཞི་པོ་ཡིན། སྤྱིར་སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་བཤགས་ནས་འདག་ཐུབ་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བྱས་ཚར་མ་ཐག་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་བཤགས་བྱེད་དགོས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ནི། རྟེན་གྱི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཅས་བཞིའོ།
 
༼དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི།
བཤགས་པའི་ལྷ་མཆོག་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དེ་ལས་གཞན་གང་རུང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་རྟེན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟེར།
 
སྤྱོད་འཇུག་ལས།
དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན།། འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་དོན་བརྩོན་པ།།
སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་བ།། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི།།
ཞེས་པ་ནས།
སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས།། ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས།།
ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས།། འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ།། 
ཞེས་བཤགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་གནས་སུ་འཚོལ་ནས་སྡིག་པ་ལ་མི་དགེ་བར་ངོས་འཛིན་ནས་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དུག་དང་ནོར་ནས་ཟོས་པའི་ནད་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཉིད་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས། 
༼གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི།
རང་ཉིད་ཚབ་ཆེན་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་ཉན་ནས་སྨན་བཟའ་དགོས་པ་ལྟར་དང་པོ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་བར་ནད་ཆེས་སྡུག་ཤོས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་མནར་བ་ལ་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནད་ངན་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྒོམ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ་བབས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་གྱུར། བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་རུ་བབས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རང་གི་ངག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བབས། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རང་གི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཐར་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་བསྒོམ་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟོབས་ཆེ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས།
 
༼ གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི།
དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དུག་དང་ནོར་ནས་ཟོས་པ་དེ་དུག་ཡིན་པར་ཧ་གོ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྲོག་བཅད་པ་དང་། གཞན་ནོར་མ་བྱིན་པ་བླངས་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་བཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་བཅས་མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་པ་རྣམས་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་སྟབས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་རྣམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླང་ཞིང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ནས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་སོ། 
༼བཞི་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས།
དཔེར་ན་ཕྱིན་ཆད་དུག་ཟ་འདོད་གཏན་ནས་མེད་པ་ནང་བཞིན་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་བ་འཆི་བ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་བྱེད་རེ་བསམ་པའི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་དགོས།
སྤྱོད་འཇུག་ལས།
འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས།། སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད།། 
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་དུ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ལ་འབད་དགོས། སྡིག་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བྱས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པས་གོས་མི་ཐུབ།
ཇི་སྐད་དུ།
བག་ཡོད་དགེ་བས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན།། བག་མེད་མི་དགེས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་།།
གང་ཞིག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་འདོད་རྣམས།། ཀུན་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་མཛོད།།
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀུན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་སྡིག་ལྟུང་འབྱུང་བའི་སྒོ་རྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་དགེ་བའི་ལས་བརྩོན་པར་བྱའོ།
 
སླར་སྨྲས་པ།
སྟོབས་བཞིའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། སྡིག་ལྟུང་མུན་པ་བསལ་བྱས་ཤིང་།།
ཤེས་རབ་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་ཡི།། འགྲོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཤོག།།
 
གུས་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་ཅིང་སྙོམས་ལས་པ་ཀར་བསྟན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་གསར་བུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོབས་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་གོ་སླའི་ཚུལ་དུ་༢༠༡༦སྤྱི་ཟླ་༡༡སྤྱི་ཚེས་༦ཉིན་མོ་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་ནས་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

 

Friday, December 19, 2025

༅༅།། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕལ་སྐད་ཆོས་གཏམ་མདོར་བསྡུས།། / Brief Dharma Words in Common Language On the Four Attitude Reversers and the Three Holy Instruction

ཀྱེ་ཧོ། དགུང་སྔོན་སྤྲིན་དཀར་ལང་ལིང་འཁྲིག་པའི་ཀློང་།།
ཕ་གཅིག་གྲུབ་བརྙེས་དྲིན་ཅན་བུདྡྷའི་མཚན།། 
ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཡོད་ན།། 
འགྲོ་འདི་བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར།། 


Kye ho! In space of gathering white clouds drifting in blue sky

sole accomplished, benevolent father, named "Buddha",

since you are now watching from the sphere of timeless wisdom 

please turn this one’s mind towards holy Dharma! 


གཞུང་དྲང་བློ་དཀར་དད་ལྡན་སྟོད་པ་བ།། 

ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ཚུར་གསོན་དང་།།

རྔ་ལ་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། 

དྲིས་པའི་ཚིག་ལ་མདོར་བསྡུས་ལན་འགའ་བསྙད།། 


Learned, sincere, purely faithful, praiseworthy 

Dharma friend Tsering Chopel came to me 

and to his question, like a stick beating the drum of Dharma, 

I will give this brief answer in several verses 


རྙེད་དཀའི་རྟེན་བཟང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ལུས།།

ཕྱིས་ནས་ཡང་དུ་མི་འཐོབ་ད་རེས་ཙམ།།

ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ལག་སྟོང་ལོག་ཉེན་པས།།

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


This basis, so difficult to gain, the body of eight freedoms and ten riches 

is obtained this time only, not again in the future; 

there is danger we return from the jewel island empty handed 

so contemplating this, take delight in holy Dharma 


ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་།། 

ཁྱད་པར་གཡར་པོའི་སྒྱུ་ལུས་ཐོ་ཡོར་འདི།། 

འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བས་ན།། 

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


In outer and inner things, all living beings and the environment 

and especially for this borrowed illusory body 

there are many conditions for death and few that support life 

so contemplating this, take delight in holy Dharma


དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས།། 

རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ།།

བདེ་སྡུག་བསླུ་མེད་ནམ་ཞིག་མྱོང་ངེས་པས།།

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


Results of virtue and misdeeds, good and bad karma,

are just like a shadow following your body 

producing bliss or pain without fail, certain to be experienced, 

so contemplating this, take delight in holy Dharma 


དམྱལ་བར་ཚ་གྲངས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས།།

རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས།།

གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས།། 

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


Heat and cold of hells, hunger and thirst of pretas, 

the six realms of samsara are a vast ocean of suffering; 

wherever you are born, there is no chance for happiness 

so contemplating this, take delight in holy Dharma


དེ་རྣམས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས།།

དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་།།

བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་བྱེད་ཐ་མ་རུ།། 

ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་བྱོས།། 


These are called the four attitude reversers 

They cause you to first turn to Dharma, 

spur you to persevere in the course of practice 

and finally, are the essence of Dharma, so don’t forget them


དགེ་རྩ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ།།

ཀུན་སློང་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་འདི།།

ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱས་ཀྱང་།། 

མེད་ཐབས་མེད་པས་དང་ཐོག་ཉམས་སུ་ལོངས།། 


The special way to sustain roots of virtue with skillful means 

is the preparatory motivation of holy bodhicitta

In all virtuous practice of body, speech, and mind 

it is indispensable, so practice on that basis. 


བར་དུ་དགེ་རྩ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིག་པ།།

དངོས་གཞི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་གང་བགྱིད་རྣམས།།

བྱས་ལོ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་མི་ཕན་པས།། 

ཐབས་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་གཅེས།། 


So that roots of virtue do not disintegrate in the meantime, 

in whatever virtuous practice you do with body, speech, and mind, 

just ‘doing it’ does not benefit your mind, so cherish 

sustaining it with means and wisdom, emptiness and compassion.


དགེ་རྩ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། 

ཐ་མར་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་འདི།། 

འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས།། 

ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས།། 


With that special factor that increases roots of virtue 

making holy dedication at the conclusion 

All virtues such as this created in past, present, and future

I dedicate as cause for highest enlightenment of all 


བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དམ་པ་གསུམ་པོ་ཡི།།

ཆོས་གཏམ་ཕལ་སྐད་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་པོ།།  

གང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་པ།། 

དུས་མཐའི་ཆོས་གཟུགས་ཀརྨའི་མིང་དེས་ཕུལ།། 


These Dharma words in common language 

about the four attitude reversers, and the three holy instructions,

was offered to Chopel by his Dharma friend, named Karma, 

this wanderer who imitates a Dharma practitioner during these latter times


ཅེས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཆོས་གཏམ་མདོར་བསྡུས་འདིའང་། བསྐུལ་བ་པོ་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དེས་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༠༤༡ རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལོ་གསར་ཚེས་བཟང་གི་ཉིན་མོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།


These brief Dharma words in common language about the four attitude reversers and the three holy instructions is the urging of the Dharma teacher who merely bears the title of Abbot, Khenpo Karten, Protector of the Karma Kagyu Teachings, in the Tibetan year 2041, year of the wood horse, western calendar 2014, written on this auspicious day, the first day of the Tibetan New Year. May virtue flourish! (English translation by Jampa Tharchin) 


Saturday, December 13, 2025

༄༅། སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། / Heartfelt Advice Of Dharma Nectar

༄༅།  སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
Heartfelt Advice Of Dharma Nectar

ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །
མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །
བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །


The sole source of all goodness, benefit and bliss, 
Is a Virtuous Guide who shows the unmistaken path 
I beg the Root Guru whose kindness can never be repaid: 
Watch over us with eyes of timeless wisdom! 

༡ སྙིང༵་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །
སྙིང༵་ནས་གང་དྲན་ཡེ་གེར་བྲིས་པ་འདི། །
སྙིང༵་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱོས། །
ཆོས་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


1) In the following Dharma advice for heart disciples 
I have written down what I feel from my heart, 
Keep it in your heart and practice it, 
My heart advice for Vajra Dharma brothers and sisters 

༢ མི་ལུས་རིན་ཆེན་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུ་འདི། །
ཡང་ནས་མི་རྙེད་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །
འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །
གྲུ་འདི་དལ་དུ་མ་འཇུག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


2) This precious human life, like a boat, 
Is found but once, and not repeatedly. 
Don’t be slow to take the boat  
Across the terror filled ocean of samsara! That is my heart advice. 

༣ རྟེན་བཟང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་དུས་འདིར། །
དོན་མེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བཀོལ་བ་ན། །
གསེར་དང་བོང་བ་བརྗེས་པའི་ཚུལ་ལགས་པས། །
རྟེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


3) When we’ve attained this excellent basis, so difficult to find, 
If we throw it away in meaningless, harmful conduct 
We are trading gold for worthless rocks; 
Don’t waste this life! That is my heart advice. 

༤ མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་སྲས་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །
བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་། །
བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ངན་གསུངས། །
བསམ་པ་བཟང་ལ་འབོད་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


4) A son of the incomparable Shakyas said 
If intentions are good, the path and destination will be good. 
But if intentions are bad, the path and destination will be bad. 
Call up good intentions! That is my heart advice. 

༥ སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །
ལུས་ནི་དགེ་སྡིག་ཀུན་གྱི་གཡོག་པོ་ཡིན། །
ལུས་ངག་ལྟར་སྣང་དགེ་ལ་མི་གཙོ་བས། །
རྒྱུན་དུ་སེམས་འདི་སྲུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

5) Mind is the king, with power over all. 
The body is the slave, whether of virtue or vice. 
Not emphasizing ‘imitation virtue’ of body and speech 
Always watch your mind! That is my heart advice.

༦ འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །
འོ་མར་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །
ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱིས་འབད་པས་བསྲུབས་པ་ན། །
ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


6) All beings have Buddha nature. 
Just as milk is pervaded by butter 
When the two accumulations are ‘churned’ with effort 
At some point Buddha nature will manifest! That is my heart advice. 

༧ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་དེ། །
རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །
རྟག་ཆད་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མ་འཛིན་ན། །
སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


7) The difference between ‘Buddhas’ and ‘sentient beings’ 
Is whether they have awakened awareness or not. 
If you don’t cling to them as permanently different, 
You will find Buddha within! That is my heart advice. 

༨ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་ཟེར་བ་དེ། །
ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །
ཕྱོགས་རིས་གཉིས་འཛིན་བློ་དེ་ཡོངས་སྤོངས་དང་། །
ཞིང་ཁམས་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

8) Samsara and nirvana are no more different 
Than the two sides of a single hand  
Abandon dualistic discrimination; 
Purelands are nowhere else! That is my heart advice. 

༩ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །
ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་སྙིང་གི །
གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །
མ་བརྗེད་ཉམས་ལེན་བྱོས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


9) The tracks left by all Buddhas, past, present and future 
Quintessence of the 84,000 Teachings, 
Are the instructions on altruistic Bodhicitta; 
Don’t forget them, practice them! That is my heart advice. 

༡༠ མང་པོའི་ནང་ནས་ངག་ལ་བརྟག་པ་དང་། །
གཅིག་པུར་འདུག་དུས་སེམས་ལ་བརྟག་ཅེས་གསུངས། །
སྤྱོད་ལམ་སྐབས་སུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །
ཡང་ནས་བརྟག་དཔྱད་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


10) When among many, watch your speech, 
When staying alone, watch your mind, it is taught. 
In all actions, again and again, 
Check your body, speech, and mind. That is my heart advice. 

༡༡ སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད། །
རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི། །
ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་གསུངས། །
མ་བརྗེད་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན།


11) Prepare with Bodhicitta, be undistracted in main practice, 
And dedicate at the end. Full attention to these three points 
Is cherished by those on the path to Liberation, it is taught. 
Don’t forget this; keep it in mind! That is my heart advice. 

༡༢ རང་ལ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་དང་། །
ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །
ང་རྒྱལ་མགོ་འཕང་དགུང་བས་མི་མཐོ་བ། །
རྟག་ཏུ་དམན་ས་ཟུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


12) No matter how much glory, wealth,  
Fame or knowledge we may have 
Pride never raises us higher; 
Always keep a humble position. That is my heart advice. 

༡༣ སྐྱིད་པའི་སྐབས་སུ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་པ་དང་། །
སྡུག་པའི་སྐབས་སུ་ངུ་སྐད་འདོན་པ་སོགས། །
ལྟར་སྣང་མཐོ་དམན་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །
སྐྱིད་སྡུག་ཐེགས་པར་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

13) Whether we are jumping for joy 
Or crying in pain, during all highs and lows, 
Whatever illusions of happiness or sadness arise, 
Use them for your spiritual path! That is my heart advice. 

༡༤ གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་སོང་ལས། །
མ་འཇིགས་ང་ཡིས་སྐྱབས་ཞེས་དམ་བཅས་པ། །
སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདི་ཉིད། །
གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན།


14) As One who fearlessly vowed to protect 
All those who merely hear his name 
Keep this Deity, Buddha Amitabha 
As your eternal refuge! That is my heart advice. 

༡༥ སྙིང་པོ་ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྲོག་སྔགས་འདི། །
བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པའི་གདུངས་དབྱངས་ལྟར། །
ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་བསྙེན་པ་ན། །
ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་མྱུར་རོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

15) Reciting life essence mantra of Buddha Amitabha 
Like a young child crying for our mother 
Melodiously, throughout six periods of day and night, We receive 
Amitabha’s compassionate care more quickly. That is my heart advice. 

༡༦ བླ་སློབ་ཡུན་དུ་འདྲིས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །
གལ་གནད་སྐབས་སུ་ཆུ་ལ་མ་བསྐྱུར་བར། །
གཅེས་པའི་སྲོག་ལས་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །
མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཞོག་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


16) Not throwing away the long-held samaya 
Between Guru and disciple at difficult times 
Perceiving it as more valuable than life, never forget: 
Keep this commitment in your heart. That is my heart advice. 

༡༧ ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །
ཁྱེད་རྣམས་ངོས་ལ་ཟང་ཟིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །
ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱས་པ་དེ། །
ཆོས་མཐུན་དམ་པའི་ལས་ཡིན་སྙིང་གཏམ་ཡིན།


17) You are grateful to me for Dharma kindness, 
I am grateful to you for kind material support 
Helping one another in this way 
Is sacred Dharma work. That is my heart advice. 

༡༨ མདོར་ན་གང་དུ་གནས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས། །
རྣམ་ཀུན་ངོས་ནས་ཆོས་སྐད་གང་བགྱིས་པ། །
དུས་ཀུན་སེམས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་གྱིས་དང་། །
ཡང་བསྐྱར་སྐྱིད་འཛོམས་ཡོང་ངོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


18) In brief, disciples, wherever you live 
Always remember and never forget 
All the advice I have given you; 
Then we will meet again in joy. That is my heart advice.  

༡༩ སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དེས། །
སློབ་མའི་སྐྱེད་ཚལ་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་སྨིན། །
དམ་ཆོས་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །
མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

19) The master’s rain of flowers of holy Dharma 
Ripens the garden grove of disciples 
Manifesting a glorious summer of Dharma, 
Always together, inseparably. This is my heart advice. 

༢༠ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང། །
ཆོས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །
ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །
འབྲལ་མེད་ཁྱེད་རྣམས་སྲུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


20) May the power of truth of the Three Precious Jewels 
And the blessings of Buddhas Amitabha and Amitayus 
Protect you inseparably until attaining 
The essence of enlightenment! That is my heart prayer. 

༢༡ དེ་སྐད་རང་ཉམས་མེད་པ་གང་དྲན་དུ། །
བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་འགས། །
བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་པ། །
ཆོས་སྨྲའི་མིང་འཛིན་དེ་ཡིས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

 
21) Thus, with a sound mind, this clod of earth has said what he thought 
Because of being urged by disciples whom he regards as precious as gold. 
It is the heart advice of this homeless wanderer 
With the title of a Dharma teacher.


ཅེས་ཆོས་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རང་ལ་བོང་བ་གསེར་རློམ་ཅན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་བུ་འགའ་ཡིས་རང་ཉིད་གནས་སྐབས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་མ་བྱས་གོང་འདི་ལྟ་བུ་བསླབ་བྱ་དགོས་ཞེས་སྐུལ་མ་ལྟར་དུ། གང་དྲན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀར་བསྟན་དེས། ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཁར་མེལ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ས་གནམ་སྔོན་པོ་ཐང་ལ་ལྷུང་འདྲ་ཡོམ་ཡོམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བའི་ཆར། རང་ཤག་བསམ་གཏན་ལྡིང་ཁང་ནས་གང་དྲན་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ༤པའི་ཚེས་༦ལ་བྲིས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

As there was a felt need, before I left on a trip to Asia, I was urged to write these twenty one verses of Dharma advice, by disciples whom this worthless clod of earth regards as precious as gold. Therefore I, Khenpo Karten Rinpoche wrote this in California, North America, in a part of the city called Carmel where all is harmonious; next to the great ocean which is as blue as if the blue of the sky had fallen to earth; at my room, Soaring Samadhi, on the 6th of April, 2012 of the western calendar. May all be virtuous and auspicious!

Sunday, November 23, 2025

༢༠༢༥་ལོ་མཇུག་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་ཚོར་སྣང་།


འདི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ ལོར་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་མྱོང་ཚོར།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཆུང་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཙམ་བགྱིད་ནས་ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཆུང་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་མདུན་ནས་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་རང་དགོན་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་མའི་ནང་དུ་དྲིན་ཅན་ཕ་འདས་པོ་དེ་དང་། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱན་གྲལ་དུ་མ་བཞག་ནས་གདམ་གསེས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་བླ་མ་དགུ་དང་མཉམ་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ནི་བསྐལ་བཟང་དུས་བཟང་གི་དུས་ཚོད་ཡིན་པས་མི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟང་བས་རང་ཤོང་ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་རེའི་ནང་དུ་སྒོམ་ཁྲིའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅའ་ནས་ཙུག་གེར་འདུག་པ་ལས་ཉལ་གདན་ཐོག་ཏུ་མི་ལོ་གསུམ་རིང་ཧྲེང་ཉལ་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་། སྒྲུབ་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་རེ་ནི་མཚན་མོ་སྒོམ་ཁྲིའི་ནང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་རེ་མ་གཏོགས་གཉིད་མ་མྱོང་ཞེས་གསུངས་མཁན་ཡང་ཡོད་དར། གང་ལྟར་ཀྱང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་ཆད་གང་ཐོས་བསམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་དང་ཐ་དད་དུ་མ་སོང་བ་དེ་ནི་དང་པོ་ཆུང་དུས་ནས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འཕྲད་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རིང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོང་།
བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ལོ་མང་རིང་ནང་ཆོས་ལ་སྦྱང་པ་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་ག་གེ་མོ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་དང་དེང་སང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐད་ཆ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཞིབ་ཏུ་སྐད་ཆ་བྱེད་ཡོང་དུས་ཚན་རིག་ཐར་ཐོར་གོ་མྱོང་བ་དེ་སྐྱར་བཟློས་བྱེད་ནས་ནང་བསྟན་ནས་བཤད་པའི་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་མཁན་འགའ་དང་འཕྲད་མྱོང་ཡོད་པས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལམ་ཞུགས་ས་མ་ནོར། མགོ་སྙེ་ས་མ་ནོར། སྐྱབས་བཅོལ་ས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་བྱུང་།
༡ ལམ་ཞུགས་ས་མ་ནོར་བ་ནི། སྤྱིར་ནང་པའི་ཆོས་དང་ལྷག་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དཔེར་ན། རྟ་ཕོ་ལ་སྒ་སྲབ། མདའ་མོ་ལ་སྒྲོ་ཡིས་རྒྱན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཐོས་བསམ་ཡན་གར་དུ་མ་སོང་བར་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོས་ལ་ཆུང་ནས་གོམས་ཤིང་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་དེའོ།
༢ མགོ་སྙེ་ས་མ་ནོར་བ་ནི། ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་ནས་བཟུང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་། མོས་གུས་། སྒྲུབ་ཚུགས། ཞེན་ལོག ཡེངས་མེད་སོགས་ལ་སྦར་འཇུག་བྱས་ནས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ནས་ད་བར་གནས་གང་དུ་བསྡད། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཚེ་སྟོད་ཐོས་བསམ་དང་ཉམས་ལེན་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་ལ་ལོ་རེར་རང་གཅིག་པུར་དབེན་མཚམས་རེ་ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རེ་འདུག་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེའོ།

༣ སྐྱབས་བཅོལ་ས་མ་ནོར་བ་ནི། དེང་སང་དུས་ངན་གྱི་ཁུགས་སོ་འདིར་ངེས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ཆད། ལས་འབྲས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐམ། དམ་ཚིག་གི་ཡལ་འདབས་དང་བྲལ་བའི་མཁས་མིན་མཁས་པར་རྫུ་བའི་ཟོག་པོ་ཆུ་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་གཏན་ནས་བསྡུར་ཐབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་། རི་ཡི་བུ་བྱས། ན་བོན་གྱི་གོས་གྱོན། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་རླུང་ལ་སྐུར་བའི་མཚན་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟིན་པ་དེའོ།
ལྷག་པར་དུ་འདི་ལོ་༢༠༢༥་ཤིང་སྦྲུལ་ལོ་འདི་ནི་ངོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ལོ་མགོ་འདི་ཚེས་ནས་བཟུང་འདུ་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་པོ་ཅུང་མ་བདེ་བ་བྱུང་བས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ལྷ་བླའི་བཀའ་རྟགས་ལུང་དོན་ལྟར། འདི་ལོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་ཁྲིད་དང་། རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་དགོང་མོ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན། དུས་ཚོད་ངེད་མེད་རྣམས་སུ་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཁྲིད་དང་གཤིན་པོར་འཕོ་འདེབས་དང་གསོན་པོར་སྨོན་ལམ་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མངའ་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲུལ་བསྐྱོད་སོགས་མདོར་ན་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་རྣམས་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་བྱས་ནས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་རིང་བསྡད་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་།

ད་ལྟའི་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་ན།
ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་དྲུག་ཡས་མས་སྐབས་སུ་མལ་ལས་ལངས་ནས་སྦྱོར་ཆོས་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐོག་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སྦྱོར་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཕྱིར་དུ་རྐྱང་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དངགཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་འཚལ། དེ་ནས་གདན་ཐོག་ཏུ་བསྡད་ནས་ཞོགས་པ་བསྟར་ཆགས་སུ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཁ་བཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྒོམ་ནས་ཉམས་ལེན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་གཡོས་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་མེ་ཆེན་སྦར་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་འཛིན་རྟོགས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ལ་རོལ། ཞོགས་ཟས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཐོག་བཟའ་ཞིང་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཐོག་ཡང་སྐྱར་སྔ་ཐུན་དུ་ཞུགས་ནས་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ལ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཐོག་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གཉིས་རིང་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་སྤེལ་མར་བྱེད་ཅིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཉིན་གུང་ཟས་ལ་རོལ། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་ངལ་གསོའི་རིང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི། "ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།"དང་། སྔ་ལོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་བན་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཉོས་པའི། “རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུང་མའི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས”དང་། “རི་ཆོས་དཔེ་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།” འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི། “རྒྱུད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྣམ་བཤད།”བཅས་བཀླགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བརྗེད་དུ་འཕངས་ནས་ཟུར་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཡང་བཏབས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཞོ་ནང་དུ་རྒུན་འབྲུམ་བཏབས་པའི་དགོང་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལ་རོལ་མཐར་བསུར་དང་། གཅོད། ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་མཇུག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་ནས་ཉིན་ལྟར་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ལས་མ་འཕྱི་བར་བྱེད་ནས་ཉལ་གྱི་ཡོད།


ད་རེས་ཀྱི་མཚམས་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་འདུག་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསམ་ཡང་འདུག་སའི་ཁང་པ་འདི་གཞན་ནས་གཡར་པོ་བྱས་སྟབས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནང་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་ཟིན་པས་གང་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ་གཉིས་ལས་འདུག་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཕུར་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག དབང་བཞི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ལོའི་ངོས་ཀྱི་སྒེར་གྱི་བསྙེན་མཚམས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། གང་ལྟར་དུས་ཚོད་ཐུང་ཡང་ད་རེས་ཀྱི་བསྙེན་མཚམས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལའང་འབོག་འདོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བས་ད་རེས་བསྙེན་མཚམས་འདི་ལ་གོ་སྐབས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཚོགས་གཙོའི་གཙོས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།།🙏

མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།
སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་འདི།། 
མ་མཇལ་བར་དུ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ།།
ལྟར་སྣང་བདེ་བ་མགོ་བོ་མ་འཁོར་བར།། 
ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག།

རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི།། 
མ་འདོར་བར་དུ་དོན་ཆེན་དགེ་བ་ལས།།
མི་དགེའི་སྡིག་ལས་དབང་དུ་མ་སོང་བར།། 
ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག།

བདག་འཛིན་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐག་པ་འདི།། 
མ་འགྲོལ་བར་དུ་ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ལ།།
ཉིན་དང་མཚན་དུ་དབྱེར་བ་མེད་པ་ཡི།།
ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག།

དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཡིན་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
༢༠༢༥/༡༡/༢༢/
x

Wednesday, October 8, 2025

༅༅།། དབེན་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། / Showing the Path to Liberation: An Exhortation To Seek Isolated Places / 勸居僻靜-示解脫道


༅༅།། དབེན་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
"Showing the Path to Liberation: An Encouragement To Seek Isolated Places"
勸居僻靜-示解脫道

༡ མི་མེད་ལུང་པ་ཡི་དབེན་གནས། །
མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡུལ་ལྗོངས། །
གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་བསམ་ན། །
སྐྱིད་པའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

1) Isolated places without any people,
Arise naturally, free of fabrication.
If you want eternal happiness,
Come to pleasant isolated places.

杳無人煙僻靜處
無修自然所生地
若思欲得究竟樂
請至歡喜僻靜處

༢ ཆགས་སྡང་ལས་ངན་གྱི་གཅོང་རོང་། །
འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྐྱོ་ན། །
ཞི་བདེའི་སྣང་བ་ཡི་ལམ་བཟང་། །
ཡང་དག་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག།

2) If you are disillusioned with the cities of samsara,
Strife of attachment, aversion, and bad karma,
For good paths lit with peace and happiness,
Come to a perfect isolated place.

貪瞋惡行深谷中
倘若心厭輪迴城
顯明寂樂之善道
請至清淨僻靜處

༣ མནོག་ཆུང་ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ། །
རང་ཁེ་གཞན་ཕམ་གྱི་ཆེད་དུ། །
དོན་མེད་སྡིག་ལས་སུ་སོང་ན། །
ཆོས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

3) If you are doing insignificant things for this life,
Defeating others for your own profit,
Creating bad karma for no reason,
Come to an isolated place for the Dharma.

此生少利諸俗事
為求自勝他敗故
無端而造眾惡業
請至妙法僻靜處

༤ བསམ་རྒྱུ་བདེ་སྐྱིད་ཞིག་བསམ་ཡང་། །
འགྲུབ་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བྱུང་། །
ལམ་ལོག་གྱུར་པ་ཡི་མ་རྣམས། །
ཐར་པའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

4) What you want is only happiness,
Yet what you create is nothing but suffering.
O mothers following mistaken paths,
Come to isolated places of Liberation!

所思雖欲得安樂
所獲卻僅有痛苦
誤入歧途如母眾
請至解脫僻靜處

༥ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས། །
སྡིག་སྡུག་ལས་ངན་གྱི་ཁུར་པོས། །
ལྕི་མོའི་ཕྲག་པ་རུ་ནོན་ན། །
ངལ་གསོའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

5) If attachment to appearances of this life,
Has laid a heavy burden of obscuration,
And negative karma upon your shoulders,
Come to a restful isolated place.

因由貪執此生相
背負種種苦惡業
沈重肩擔更加重
請至棲息僻靜處

༦ སྤུ་གྲི་སོར་ཆགས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི། །
ལྟར་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསླུས་ནས། །
ཐར་མེད་འཁོར་དོང་དུ་ལྷུང་རྣམས། །
ཞི་བདེའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

6) You who are deceived by fake happiness,
The taste of honey on the edge of a razor,
You who have fallen into the pit of samsara, unable to escape,
Come to isolated places of peace and happiness!

猶如刀鋒上舔蜜
受諸假象樂所欺
不得解脫輪迴眾
請至寂樂僻靜處

༧ བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་དུས་ཤིག་མེད་པ། །
འགྲུབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མ། །
འཁོར་བའི་འདིར་སྣང་གིས་སུན་ན། །
ལ་འུར་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

7) If the work you do is never finished,
Or, once accomplished, just adds to suffering,
If you are sick of attachment to things of this life,
Quickly come to isolated places.

雖修卻無修成時
雖成卻仍添苦惱
倘真厭此輪迴相
迅速請至僻靜處

༨ འདི་ལོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས། །
གསར་ལོའི་བདེ་སྐྱིད་ཞིག་བསམ་ན། །
ཉིན་གསུམ་གནས་མལ་གྱི་ཚུལ་དུ། །
ལོ་གསར་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

8) Disillusioned with suffering of this past year,
If you want happiness in the coming year,
As a place of rest for three days,
Come to an isolated place for the new year.

今年受諸苦所累
明年若欲得喜樂
寢室好好躺三天
過年請至僻靜處

ཅེས་བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྙིང་པ་ཞིག་ནས་གནས་སྐབས་ལས་ཀའི་ཆེད་དུ་འདི་ལོའི་ཉིན་གསུམ་རི་ཁྲོད་དུ་བཅར་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཅེས་པའི་ལན་དུ་དེ་མ་ཐག་གང་དྲན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀར་བསྟན་དེས་༡༧་༡༢་༢༠༡༥་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།།

These verses, numbering as many as the eight auspicious signs, were written and offered by Khenpo Karten Rinpoche on the 12th of December, 2015, in spontaneous response to his old student who said he didn’t think he would be able to come to a three day retreat.

此與八吉祥等數之偈文,是我一老弟子暫時因事無法于今年新年期間來山上相聚,故以此文答复,講法師噶燈書于17/12/2015。

English Translation by Jampa Tharchin

Tuesday, October 7, 2025

ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་རུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་འཚོགས་པ།

ཉིན་དང་པོ་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་མོ། 

སྔ་མོ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་བྱང་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་གྲ་བསྒྲིགས་བྱས་པ་༢༠༢༥ ཕྱི་ལོར་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་གཉིས་ཉིན་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་Berkeley California ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེ་ནི་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནུབ་ཆོས་གྲོགས་དབང་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་བསྡད་ཅིང་ཕྱི་ཉིན་རེས་གཟའ་པ་སངས་སྔ་མོར་༼སེ་ར་བྱེས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པར༽སོང་བས་མི་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱོར་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་འཚོགས་པ་དབུ་འཛུག་བྱས། ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་ཁྲི་མཐོན་པོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་རྒྱུ་ལ་ཆེར་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་བབས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པས་ད་རེས་གདན་ཅུང་མཐོ་དྲགས་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་ཁྲི་འདི་ལས་མ་གཏོགས་གདམ་ཀ་གཞན་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་མི་འདུག། སྤྱིར་བཏང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་གཞུང་ནས་གསུང་པ་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལང་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོང་ཟས་སྤངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཚད་ལྡན་བྱེད་ནས་འཚོགས་དགོས་ཀྱང་། ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་མི་ཁོམས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་ད་རེས་ངས་ཀྱང་གཞན་དབང་བྲན་ཁོལ་གྱི་གནས་དང་། རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་གཉིས་བསྣན་པས་མི་ཁོམས་པའི་གནས་ཉི་ཤུའི་ལུང་པར་ངོས་འཛིན་བྱས། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཟེར་ན་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཇི་ལྟར་འཚོགས་དགོས་མིན། ཕན་ཡོན་སོགས་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་མེད་པའི་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་སྟེང་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བར་འདོན་སྒོམ་སོགས་བྱས། སང་ལོ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་ཚད་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་ཞིང་འཚོགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱང་བྱས། སྔར་ལོ་དང་ད་ལོ་གཉིས་སུ་སང་ལོ་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཐུབ་མིན་ཚོད་ལྟའི་ཁུལ་གྱིས་འོད་དཔག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག་སྙམ།

ཉིན་གཉིས་པ་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོ།

སྔར་བཞིན་ཞོགས་པ་འཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཐོག་ནས་འདོན་པའི་དབུ་མཛད་དང་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཁན་པོ་སོགས་གཅིག་ལྕོགས་རང་ཉིད་ནས་བྱས་ཤིང་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ཁ་འདོན་ཁྲལ་སོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་འགྲོ་དགོས་པའི་སྐོར་ཁ་དིག་དིག་བར་ཆོས་བཤད་བྱས། སྐབས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སྤམ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མན་ངག་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་གང་ཤེས་བཤད་ཁུལ་བྱས་པས་མི་མང་གི་ཆོས་ཉན་སྟངས་ལ་མཐོང་དུས་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་མི་མང་པོ་འཛོམས་འདུག་སྟབས་ངས་ཀྱང་འདོན་པ་ཇེ་ཉུང་དང་། ཆོས་བཤད་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་བ་ཡིན། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་མི་མང་ལ་དམིགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྒོམ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་གང་དྲག་བྱས་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱུང་།

ཉིན་ཐ་མ་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་མོ།

སྔར་བཞིན་འཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ནས་དེ་རིང་ནི་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྒྲུབ་ཐ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཞུང་རྐྱང་ཉིད་ལ་རྫོགས་ཆེན་སྒར་འདེབས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཚིག་བཟང་པོ་དེ་ངག་ནས་བཏོན། དོན་བཟང་པོ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་བཞིན་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་བཏོན། མཇུག་ཏུ་ཞིང་སྦྱོང་སྐོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་དང་མ་ཎི་དང་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་འབྲས་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཞུས། ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ཚོགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཐ་མ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཉིད་ལས་བཞི་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་རེ་བྱས། མཇུག་ཏུ་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་གསོའི་ཁ་བཏགས་འདེགས་འབུལ་དང་། ཁྱད་པར་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནས་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་འབུལ་དང་མ་འོངས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ལ་ངས་ཀྱང་དགའ་བཞིན་དང་ལེན་བྱས་ནས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་གཉིས་པའི་མཛད་རིམ་དེ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།

ཚོད་དཔག་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་གཏན་ཁེལ་རེད་འདུག ལར་ནི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་མངའ་སྡེ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་མང་ཤོས་བྱེད་ས་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་སྐད་འདུག ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་འདིར་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བོད་རིགས་མང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་སའི་ས་གནས་འདི་བོད་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐག་མི་རིང་བར་བསྡད་ཡོད་སྟབས་འཚོགས་ཁང་ལ་ཕེབས་ལམ་ཐག་ཉེ་ཞིང་འགྲོ་འདུག་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཁོ་ན་རེད་འདུག ད་རེས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཁྲོད་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་གང་མང་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དུས་སེམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་རེ་ཡོང་གི་འདུག། ད་རེས་ཉིན་གསུམ་རིང་ཞིང་སྒྲུབ་ཇ་བར་གསེང་གི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་བཅར་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མཁན་འདུག

“ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་མངའ་སྡེ་གཅིག་ནང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་ད་བར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་རེད་འདུག་པོར་ལེན་ཌི་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བཙུགས་ནས་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རེད་ཚར་འདུག་ང་ཚོ་ངོ་མ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་འདུག་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ང་ཚོ་ལའང་གསུང་ཆོས་མང་ཙམ་གནང་རོགས་དང་གྲ་སྒྲིག་དང་འགྲོ་སོང་གང་དགོས་ང་ཚོའི་བྱེད་ཆོག”
ཞེས་ཟེར་མཁན་འགའ་ཤས་བྱུང་། ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་དེའི་ལན་དུ་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་ཞུས། “མིག་གིས་ཐག་རིང་གི་དངོས་པོ་མཐོང་གི་ཡོད་ཀྱང་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་མིག་སྤུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་དཔེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རེད། ལོ་རྗེས་མ་ང་པོར་ལེན་ཌི་portland གནས་སྤོ་བྱེད་འཆར་ཡོད་ཅེས་བཤད་དུས་འགྱོད་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ན་ནིང་དང་ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གྲ་སྒྲིག་འཆར་གཞི་ཚང་མ་བཟོ་མཁན་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་གྲོགས་དབང་ཆེན་བཟའ་མི་གཉིས། བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ། ཇོ་ལགས་རིན་ཆེན་བཅས་གཞན་ཁོང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ནས་ཐབ་ཚང་ལས་ཀ་དང་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་མི་མང་ལ་ཞོགས་ཟས་ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་སོགས་སྔ་ལོའི་མི་མང་གི་ཞལ་འདེབས་རྣམས་ད་ལོར་འགྲོ་སོང་བཏང་ཞིང་སང་ནང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་ད་ལོའི་ཞལ་འདེབས་ནས་འགྲོ་སོང་གཏོང་འཆར་ཡོད།

ཁ་སང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ངས་སེམས་གཏིང་ནས།

གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི།། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་།།
ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། 

དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས།། སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན།།
ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད།། སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།

དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་འདིར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།།