ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་དང་པོ་འཚོགས་པ།

འདས་པའི་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དང་། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མགོ་སེར་ནག་ལུང་པ་མང་པོར་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་ཤིང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་ལ་ཆོས་འཆད་པ་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་གང་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཁུལ་བྱས། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། “སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད།”
ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ལམ་བུ་འདིར་ཤི་འཇུ་རོ་འཐམ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་གུས་པས་གང་སར་འཚོགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་གང་འཚམས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེང་སང་མངོན་སུམ་འབྲས་ཆོས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག།
ཟབ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་དང་གུས་པར་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟངས་ནི། བོད་ནས་ངོས་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཚར་མ་ཐག་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟ་འཚོགས་བཞིན་པའི་ <<ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ>>འདིའི་དབང་དང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཆ་ཚང་ཐོབ། མ་ཟད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བཤད་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་སྨྱུག་དང་གོས་ཆེན་གྱིས་རྒྱན་པའི་ <དཔེ་ར> འམ་ཡང་ན་ <ཤོ་ག་ལ> སྤུས་གཙང་ཞིག་གནང་ཞིང་ཕྱག་གུས་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་རྒྱས་གནང་། དེ་དང་མ་ཟད་མ་འོངས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ད་ལྟའང་དྲན་པའི་ངོགས་སུ་འདུག ད་ལྟ་ངས་ཕྱི་འདིང་རྒྱབ་ནས་དཔྱད་ན་ངེས་པར་ང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཁན་ཆེན་ཁོང་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་ཟིན་པ་རེད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པའི་དཔེ་ལྟར་ཆགས་མེད་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་མཛད་པའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ལ་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིག་ཆོག་གནང་ནས་ཟུར་མང་གདན་ས་འདི་ནི་བདེ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སོར་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་རང་དགོན་དུ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་སྨྱུང་གནས་སོགས་རྒྱུན་འཛུག་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་འདི་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཁྲུངས། ཉིས་སྟོང་གཅིག་ལོར་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་མ་ཕེབས་པའི་སྔ་ལོར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་གླིང་ནས་ཉིན་གཅིག་གུས་པར་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་།
“ངས་རེ་བ་རུ་ཁྱོད་རང་བོད་ལ་མར་འགྲོ་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོའི་དགོན་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱས་ན་བསམ་ཡང་ཁྱོད་རང་བོད་ལ་འགྲོ་ཁག་པོ་རེད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཡང་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་རང་གིས་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལའང་འདིའི་ཐོག་ནས་དགེ་བསྐུལ་བྱོས།”
ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་གཏམ་དཔེར། ཟ་ས་ནས་འབྲད། གཏམ་དཔེ་འདིའི་ནང་དོན་ནི་རྒྱབ་ནས་ཟ་ཕྲུག་ལང་ས་ནས་ལག་པས་འབྲད་པ་ལ་ཟེར། གང་ལྟར་ང་ལ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་བླ་མས་སྐབས་དེ་དུས་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ཟིག ཆེས་འཕངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལོ་རྗེས་མར་བོད་ནས་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤོར་སོང་།
དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱས་པ་ཡིན། ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གསར་འཛུགས་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཐེངས་དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་མཉམ་འཚོགས་བྱས། མ་ཟད་སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི། <<བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་ཐར་པའི་ས་བོན།>>ཅེས་པ་བྲིས་ནས་ད་ལྟ་སྐད་ཡིག་གསུམ་ཐོག་ཡོད་ཅིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོར་མ་ལེ་ཤ་རུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་གཉིས་པ་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་བྱས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དོད་དུ་གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཉིད་རྒྱུན་འཛུགས་བྱས། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་སྒར་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ་ཐེངས་མ་དང་པོ་འཚོགས། ཕྱི་ལོ་ནས་བཟུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་ཀོ་ལི་སྒར་ལ་མི་མང་ལ་འཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱག་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་བྱས། འཚོགས་ཁང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ཡང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་སུ་འགྲོ་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད།
ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་ལ་ཐེངས་མ་དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ནས་ད་ལོ་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་ཐེའུ་ཝན་དང་སིངྒ་པོར་གཉིས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ནས་འདི་ལོར་ལོ་བཞི་པ་དེ་ཡིན།
ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་ཡིན་ཀྱང་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ད་ལོ་བར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། ད་ལོར་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་དབང་ཆེན་ལགས་གཉིས་ནས་ཁང་གླ་དང་ཟས་སོང་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གནང་། བྱང་ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་བདུན་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གཉིས་རིང་ཐེངས་མ་དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས། ད་ལོར་ཐེངས་མ་དང་པོ་ཡིན་སྟབས་ཉིས་གཉིས་རིང་ཉིན་དང་པོར་མི་མང་ལ་ནང་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འགྲེལ་བཤད་ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་གང་ཤེས་བྱས། ཉིན་གཉིས་པར་གསོ་སྦྱོང་ཕུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆོ་ག་མཉམ་འདོན་བྱས། འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་དང་གང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཆོས་བཤད་གང་དྲག་བྱས། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཞིང་སྦྱོང་སྐོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་སྟངས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ། <<ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི།>>སྐོར་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་ཞུས།
ཡོངས་དག་བཞི་ནི།
ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅས་བཞི་ཡིན།
༡ ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་སྟོང་སྦྱང་བྱས་ནས་སྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་རུ་སྒོམ་དགོས།
༢ གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་སའི་ཡུལ་ཉིད་མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིའི་ས་རྡོ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྒོམ་དགོས།
༣ འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཕོ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་དགོས།
༤ མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཡར་གྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་མར་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཕོག ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བག་ཆག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུས་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་འདུག་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ཡོད་བསམ། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་དད་པའི་རྟེན་བྱེད། འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྒོམ་ནས་དེ་སྐོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བསམ། ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པར་བསྒོམ་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། ཉལ་བའི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་བསྒོམ་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་གང་དྲག་བྱས་པས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཉིན་ཐ་མར་ཟུར་བཅར་བ་འགའ་ཡིས་ལོ་རྗེས་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ངེས་པར་འཚོགས་དགོས་པ་དང་འགྲོ་སོང་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ངས་བྱེད་ཁོས་བྱེད་ཅེས་འཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་རེད་འདུག དངོས་གྲུབ་དང་དབང་ཆེན་གཉིས་ནས་ཀྱང་ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ང་ཚོའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་ས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་གསུངས་ནས་དགའ་ནས་བསྡད་འདུག ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ང་ཚོའི་ཞལ་འདེབས་ཆེད་དུ་མ་སློང་ཡང་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཞལ་འདེབས་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་སྒེར་ལ་མནྡལ་རྟེན་དོད་ཕུལ་བའི་སྒོར་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཁུར་ནས་ཚང་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེབས་རྩ་ལ་བཞག། Amitabha foundation of California མ་འོངས་པར་ཐེབས་རྩ་འདིའི་ནང་ནས་འགྲོ་སོང་གཏོང་རྒྱུ་བྱས།
དེ་ནས་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཡག་རབས་དང་བཟང་རབས་སོགས་ཁ་བརྡ་བྱེད་རང་ཁྱིམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་འབྱོར།
དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཚང་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།

<<ལས་ཞོར་དུ་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ཀྱང་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་གཤམས་མཆན་དུ་བཀོད་གནང་རོགས། >>

༄༅། བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། A Jewel Garland of Advice

༄༅། བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
A Jewel Garland of Advice !
 
།སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞབས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།
།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།
།སྙིང་ནས་མོས་གུས་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན།
།འགྲོ་འདི་བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་དྲོངས།
 
O kind and precious root Guru
Embodiment of all Refuges, Vajradhara in nature,
I call on you from my heart with intense devotion:
Please draw this one's mind to the path of Dharma!
 
།ཀྱེ་ཧོ་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་ཆོས་ལྡན་མ།
།མ་ཡེངས་ཁོ་བོས་ཚིག་འདི་སྙིང་ལ་ཟུངས།
།ང་དང་མི་ཚེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་རུང་།
།འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མེད།
 
Kye Ho! O fortunate practitioner who seeks Liberation!
Listen to these words without distraction.
Even if someone was with me my whole life
I would have no more instructions than this to give!
 
།ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི།
།སང་ཉིན་གསོན་པའི་རེ་བ་མ་མཆིས་པས།
།དོན་མེད་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར།
།སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས།

We don't know if this wonderful human life,
So difficult to come by, will still be here tomorrow.
So don't lose it to meaningless distractions;
Now is the time to put effort into practice!
 
།ཆུང་དུས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་།
།མི་ཚེ་དོན་མེད་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཟད།
།དར་མའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་སོགས་ལ་བྲེལ།
།ཚེ་ལྷག་ཆོས་ལ་བརྩོན་ན་ཨེ་མ་འཚམས།
 
Not encountering Dharma when young, one's whole youth
Was used up in meaningless samsaric activities
Having enjoyed sense pleasures throughout your youth,
Isn't it wonderful to have Dharma with you the rest of your life!
 
།ཁ་འདོན་ལ་སོགས་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས།
།ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།
།ཡང་དག་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་བས།
།ཀུན་སློང་ཡང་ནས་བཅོས་དགོས་རིག་བཟང་མ།
 
If recitations and other virtues of body, speech, and mind
Are not motivated by universally altruistic bodhicitta,
They do not become a cause for perfect Liberation;
So, sister of good lineage, always adjust your motivation!
 
།ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དང་།
།དེ་བས་འཕྲད་དཀའ་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་གཉིས།
།མཇལ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་གསུམ།
།རྙེད་པའི་དུས་སུ་གོ་སྐབས་མ་ཤོར་གཅེས།
 
Having found precious human life, so difficult to obtain,
And even rarer than that, to have met the deep, holy Dharma,
And even rarer than both of those, to have found at this time
A qualified Guru, cherish, and do not miss out on this opportunity!
 
།འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཆུ་ནང་སྦུ་བ་ལྟར།
།མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར།
།གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི།
།སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་གཏན་དུ་འཚེངས།
 
Worldly bliss is just like water bubbles,
Impermanent, destroyed in an instant.
If you strive to realize this profound holy Dharma,
You will be eternally fulfilled with lasting happiness.
 
།ཚེ་སྟོད་མི་ཚེ་སྡིག་ལས་དབང་གིས་ཟད།
།ཉོན་མོངས་བྲན་གྱུར་ངན་སོང་ས་བོན་བསྒྲུབས།
།ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་ལྷག་གང་ཡོད་པ།
།དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བགྱིས་ན་ཅིས་མ་ལེགས།
 
If early life was used up by nothing but evil,
Slave to delusions, planting seeds of lower realms,
Why would it not be good if you spent the rest of your life,
Whatever remains, making your life meaningful?
 
།རང་སེམས་མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཞོག།
།རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་སྒོམས།
།སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས།
།རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ལྟོས།
 
Leave your mind unmodified, clarity-emptiness, without grasping.
Meditate that your body is that of the Yidam Deity.
Hear all sound and language as the mantra.
Between sessions of meditation view everything as dream, as illusion.
 
།མ་བཅོས་རང་སེམས་རྗེན་པའི་ངོ་བོར་ཞོག།
།གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི།
།སེམས་འདས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སུ།
།ད་ལྟའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་སྒོམས།
 
Rest your mind naked, unaltered, without grasping whatever appears,
With a suitable degree of concentration, not too tight nor too loose.
Meditate on the present moment of awareness, unfabricated,
In vast space of wisdom awareness beyond ordinary mind.
 
།རང་སེམས་མ་བརྗེད་དྲན་ཤེས་བྱ་ར་གྱིས།
།ཉམས་ལེན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།
།སྒོ་གསུམ་མ་བརྗེད་དུས་ཀུན་བརྟག་དཔྱད་གྱིས།
།ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།
 
Watching your mind with unforgetting mindfulness and alertness
Makes it auspicious for your practice to improve.
Always checking your three doors of action, never forgetting,
Makes all auspicious for winning the battle with the delusions.
 
།བླ་མ་མ་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ།
།བྱིན་རླབས་ཅིག་ཆར་འབེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།
།ཡི་དམ་མ་བརྗེད་དུས་ཀུན་བསྙེན་བཟླས་བྱོས།
།དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་རྙེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།
 
Always pray to the Gurus, never forgetting them.
This will bring an auspicious rain of blessings.
Never forget the Yidam; always say the mantra.
This serves to easily have realizations and attainments.
 
།སེམས་ཅན་མ་བརྗེད་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམས།
།བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད།
།འཆི་བ་མ་བརྗེད་དུས་ཀུན་མི་རྟག་སྒོམས།
།ཚེ་འདིར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད།
 
Don't forget sentient beings; always meditate on compassion for them.
This is necessary to develop bodhicitta in your mind.
Never forget death, always meditate on impermanence.
That is necessary in order to give up attachments to mundane pursuits of this life.
 
།དམ་ཆོས་མ་བརྗེད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོལ།
།འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད།
།ལར་ནི་ཆོས་མཐུན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ།
།རིམ་བགྲོད་གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད།
 
Don't forget holy Dharma; use body, speech, and mind for virtue.
That is necessary to get free from the swamp of samsara.
Progress on the staircase to Liberation in accordance with Dharma.
Gain a foothold in the kingdom of eternal happiness
 
།མདོར་ན་ཡུན་ཐུང་མི་ཚེའི་སྐྱིད་སྡུག་འདི།
།མི་བདེན་སྒྱུ་མ་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་བཞིན།
།ཤེས་ནས་སྙིང་པོ་ཡང་དག་དམ་ཆོས་ལ།
།གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་ན་མཛངས་མ་ཡིན།
 
In brief, the joys and sorrows of this short life
Are not real, like glittering illusions or dreams.
Knowing this, keeping close to the eternal Refuge
In pure essence of holy Dharma, you will be a wise woman.
 
།འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བཞག་འདི་རྣམས་ནི།
།བྱས་བྱས་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།
།དོན་སྙིང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།
།དེ་བས་ཆོས་ལ་བརྩོན་ན་མཁས་པ་ཡིན།
 
The mundane activities of samsara,
as much as you work for them, they are like a rainbow.
Taking their essence into your hands, there's nothing there.
Better than that, if you put effort into Dharma, that is wise.
 
།ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡིན།
།བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་འདི་ཉིད་མཐར་སྐྲོད་བྱོས།
།བདེ་སྐྱིད་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡིན།
།རྟག་ཏུ་ནང་དུ་ཞོག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས།
 
The essence of Dharma is supreme bodhicitta.
Banish the demon of ego-clinging ignorance!
The essence of happiness is blissful mental peace.
Strive to always settle in meditation within.
 
།གང་དུ་སོང་ཡང་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་།
།སུ་དག་འགྲོགས་ཀྱང་ཀུན་དང་མཐུན་པར་བྱོས།
།དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མ་བྲལ་ན།
།དོན་ལྡན་མི་ཚེ་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད།
 
Wherever you go, practice holy Dharma.
Whoever you are with, be harmonious.
If your body, speech, and mind are inseparable from Dharma
There is nothing that can make human life more meaningful.
 
།ནད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པ་དང་།
།མི་ཡིས་བརྙས་སོགས་ལུས་སེམས་ངལ་བའི་སྐབས།
།རྐྱེན་ངན་ལམ་བསྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ།
།འབྲལ་མེད་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་འདི་ཕྱིར་དགེ།
 
When tormented by sickness, living in difficult circumstances,
Being mistreated by others, exhausted in body and mind,
If you take bad conditions as the path, and make bodhicitta
Your core practice, both this and future lives will be virtuous.
 
།མདོར་ན་གནས་སྐབས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོགས།
།རང་སར་ཞི་ནས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་གྱི།
།དགེ་ལེགས་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས།
།སྣང་བ་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོས་འཚོ་བར་ཤོག།
 
In short, may temporary, hindering circumstances
Be pacified on the spot, and may the sunshine of holy Dharma,
Of happiness, benefit, virtue, and goodness illumine your life
And may you live in infinite bliss.
 
།དེ་སྐད་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ།
།གང་དྲན་ཆོས་གཏམ་ཚུལ་དུ་གྱི་ན་བ།
།ཀརྨའི་མིང་གིས་བསླབ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་།
།ལེགས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་མགུལ་རྒྱན་མཛོད།
 
Thus, to fulfill your wishes, this one named Karma,
with whatever poorly expressed words of Dharma I thought of,
Offers you this Jewel Garland of Advice.
Make it a necklace for you to wear.
 
ཅེས་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རང་སློབ་དད་ལྡན་མ་ཞིག་ལ་མོ་རང་ནས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ་ཆོས་གཏམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་བྱས་མཐར་དམ་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་ཆེ་བ་དང་བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འཕྲོག་ནས་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་༢༠༡༨་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་ཞོགས་ཐུན་གྲུབ་མཚམས་འཕྲལ་མར་གང་དྲན་བྲིས་པ་དགེའོ།། སརྦ་མངྒ་ལམ།།
 
This advice was written for my faithful sister disciple after our discussion in which she asked me how to practice Dharma in daily life. Impressed by her many qualities such as great aspiration for Dharma and her indestructible faith in the Guru, I, Khenpo Karten, wrote this on the sixth of September 2018 at Manjushri Dharma Center, writing down what I thought, instantly on the spot, during a break between morning sessions.

སརྦ་མངྒ་ལམ། May all be auspicious. SARVA MANGALAM translation by Jampa Tharchin January 2019

ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་བདུན་པ།

ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་བདུན་པ།

སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་མོ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་པོར་ལེན་ལ་སོང་། དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཙམ་སྐབས་སུ་པོར་ལེན་གནམ་ཐང་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། རིང་ནས་འདྲིས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་ལག་ཁ་བཏགས་དང་སེམས་དད་གུས་ཀྱིས་གནམ་ཐང་ནས་སྒུག་འདུག ཡུན་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་བདེ་བ་རེ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག དེ་ནས་ཆོས་གྲོགས་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་ནས་དེ་ནུབ་དེར་ངལ་གསོ་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་བོད་ཁང་དུ་སོང་བས་ཆོས་གྲོགས་མང་དག་ཞིག་ནས་སྒུག་འདུག ཁ་དཔེར། མི་མང་ལག་པར་གཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སང་ཉིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་གཏོར་མ་བཅའ་བ་དང་། མཆོད་པ་གཤམ་བཀོད་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཆོས་གྲོགས་ཨ་ཅ་ངག་དབང་མདའ་གཞིའི་འདོད་པ་ལྟར་བལ་པོའི་ཟ་ཁང་ནང་དུ་ཉིན་ཟས་མཉམ་དུ་ཟོས་ནས་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ནང་དུ་སོང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་སོང་བས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར། ད་ལོར་ཉིའུ་ཡོག་ལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་མཇལ་ཁ་ཡོད་སྟབས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གཉིས་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ལ་ཁེལ་འདུག་པས་ངོས་ཀྱི་བསམ་པར་ད་ལོའི་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཡོང་མཁན་མི་དེ་ཙམ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ཡང་རང་གི་བསམ་པ་ལྟར་མི་དེ་ཙམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་མི་འདུག གང་ལྟར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཞོགས་པ་འཆར་ཅན་ལྟར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་ཞིང་བསྲུང་བྱའི་སྡོམ་པ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་མཚམས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་དང་་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་“བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།”མགོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་དལ་བུས་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འདོན་ཅིང་བར་མཚམས་སུ་རྣམས་སུ། “བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད།”སོགས་ཆོས་བཤད་དང་། ཞིང་སྦྱོང་སྐོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་སུ། “ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞིའི།”འགྲེལ་བཤད་དང་སྒོམ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་རེའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལོ་མང་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་བསྐུལ་ལྟར་ད་ལོ་ཡང་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སྔ་ལོའི་ཆོས་མཚམས་དེ་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། འདིར་ལོར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཆེད་བཅར་གནང་འདུག
འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་དུ་འཚོགས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ཏག་ཏག་ཡིན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ངན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་གཉིས་རིང་དྲ་ལམ་དུ་འཚོགས་དགོས་བྱུང་། ནམ་རྒྱུན་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་ང་ས་གནས་འདིར་འདུག་ནས་བདུན་དང་པོའི་རེས་གཟའ་པ་སངས། སྤེན་པ། ཉི་མ་གསུམ་དང་། བདུན་རྗེས་མ་དེ་བཞིན་ཉིན་གསུམ་རིང་འཚོགས་ནས་མདོར་ན་ཉིན་དྲུག་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་དམར་ཟས་སྤངས་དགོས་ཤིང་ལྷག་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དམར་ཟས་སྤངས་བ་མ་ཟད་དགུང་ལོ་མཐོ་བ་དང་ནད་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དགུང་ཟས་ཀྱང་སྤངས་དགོས། ལར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཆོས་བྱེད་ཟེར་དུས་ཁ་ཆོས་དང་ལུས་ཆོས་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱེད་ནས་ཁ་འདོན་དང་ཕྱག་སྐོར་སོགས་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་གྱིས་ཁྲལ་སོད་ཙམ་ལས་སེམས་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་འབད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་།
དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།
“བཟླས་བརྗོད་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།
།སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།” ཤེས་གསུངས་སོ། གུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ལ་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བའི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་བདུན་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འདོན་བྱ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་གང་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཆོས་ལ་དད་འདུན་ཇེ་ཆེ་དང་། ཟུར་དུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚུལ་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་བཤད་ཡོང་དུས་ང་ཡང་སེམས་ནས་དགའ་བ་ཡོང་གི་འདུག ལར་ནི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི། བྱ་སླ་ལ། ཆོད་ཆེ་བ། ཁ་གསལ་ལ། གོ་བདེ་བ། གཏིང་ཟབ་ཅིང་། སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་དུས་རབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟེར་ནའང་འདྲ་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་མེད་ཐག་ཆོད་རེད་བསམ།
བདུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་གྲོགས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མགྲོན་འབོད་ལ་འགྲོ་ནས་ཞིམ་པོའི་བོད་ཟས་བྲོ་བཅུད་ཅན་རྣམས་བཟའ་ཞིང་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་ལ་རོལ། སྐབས་རེ་བོད་ཟས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་རི་འཛེགས་དང་གོམས་འགྲོས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མདོར་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོང་གི་འདུག

མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ལ་བཅར་བ།
འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཉིན་ཤས་ལས་བར་འགྱང་མེད་སྟབས་འབུམ་ཚོགས་གྲ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ཆོས་གྲོགས་བདེ་ཆེན་ལགས་ནས་འདི་ལོའི་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ལ་ང་ཡང་འདུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགའ་བཞིན་དང་ལེན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ལོ་ལྟར་དུ་འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དང་འགན་ཁུར་གནང་མཁན་ས་སྐྱའི་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་བློ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་། གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་དང་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ཤས། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་བཅས་མདོར་ན་དགེ་འདུན་པ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་འཚོགས། ནམ་རྒྱུན་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དེང་སང་འཁོར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གསལ་ཞིང་འདྲིས་བདེ་བ། ཆོག་ཤེས་ཆེ་ཞིང་། གཉོམ་ཆུང་བ། སེམས་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཆེ་ཞིང་། ཁ་མཚར་དང་རྩེད་མོ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་ད་རེས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་མང་དག་ཞིག་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་འབུམ་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། 
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་གཏེར་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཆོ་ག་རེད་འདུག
མཚར་གཏམ་དང་བཅས་ཞུས་ན། རྙིང་མའི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གཏེར་མ་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཀྱིས་མཛོ་སྐད་ཀྱིས་གདངས་དབྱངས་བྱེད་ཡོང་དུས་འདོན་ན་རྣ་བར་དེ་ཙམ་མི་སྙན་པ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཉམ་དུ་འདོན་ཡོང་དུས་སྟབས་མ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ད་ལོ་གཞིས་ནས་ཤེས་སོང་། གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ། གར་འཆམས་དབྱངས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཐ་ན་འདོན་པ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་དེའང་འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་ཞལ་སློབ་བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞལ་ནས།
“རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན།”
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ལ་འདོན་དབྱངས་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པས་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་ན་མ་གཏོགས་ད་ེམ་ཡིན་པར་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ། མ་གཞི་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདོན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རོབ་ཙམ་ཞིག་མ་ཤེས་ན་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཟེར་བའི་བརྙས་ཚིག་འདི་ཐོག་ཏུ་མི་འབབས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཆ་ཚང་ཐོབ་དགོས་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་ལུང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབུ་མཛད་ཀྱིས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོར་གྲངས་ཀ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ཚོགས་མཆོད། བཤགས་པ། བསྒྲལ་བསྟབས། ལྷག་མ། འདི་རྣམས་གྲངས་ཀ་རུ་བགྲང་ནས་གསུང་གི་ཡོད། དབུ་མཛད་ལ་ཐུགས་ཁག་གཏན་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདོན་པ་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཞེས་སྦྱར་ཡོང་དུས་དབུ་མཛད་ཀྱི་ལས་འགན་ནི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནང་དུ་ཚོགས་གྲངས་ཀ་འབུམ་ཕྲེང་ཁུག་ཏུ་གསོག་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། གྲངས་ཀ་འབུམ་ལོང་མིན་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་ལན་གཅིག་ཉམས་ལེན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་ལ་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་དལ་བུས་གྲངས་ཀ་ངེས་མེད་ཅིག་གནང་ན་ལུས་འགྲིག་བསམ། 
དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་འབུལ་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་ལ། འབུལ་རྒྱུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཚོད་སྣང་བ་ནི་གཤམས་ཀྱི་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་ཡིན།
“ཧཱུཾཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔”
།ཅེས་དང་། དེ་ལས་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ནི་བསྒྲལ་བསྟབས་འདི་ཉིད་ཡིན།
“ཧཱུཾཿ ཤ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེཿ བསྒྲལ་བས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆརཿ ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཏེཿ བསྒྲལ་བས་བདེ་བའི་མཆོད་པར་འགྱུརཿ རུས་པ་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་ཏེཿ བསྒྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལཿ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་འདིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཿ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་གདབཿ མཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧིཿམཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མཧཱ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ”
ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འདི་ནི་འདོན་བྱ་དང་གྲངས་ཀ་གསོག་བྱ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ཉིད་སེམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླངས་ནས་སྒོམ་བྱ་ཞིག་ཏུ་ཡིན་པས་སླད་ཕྱིན་ཆད་འདིའི་སྐོར་ལ་མི་མང་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་གསུང་ཆོས་རེ་གནང་མཁན་བྱུང་ན་གནས་སྐབས་གྲངས་ཀའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་སྙམ་མོ། དེ་ནི་གུས་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་ཆོས་ལུགས་གང་དང་དགེ་འདུན་པ་སུ་ལའང་མ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཕྱ་སྨོད་དང་ངས་སྨྲས་མིན་པར་ནི་མཁྱེན་དགོས་སོ།
འདས་པའི་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ནས་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གཉིས་བསྡུར་ནས་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་བཤད་ན་མིའི་བསམ་བློ་དང་། ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ནས་དཔྱད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད་བོད་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་གྱར་ནས་བཟུང་སྟེ་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་དེ་རིང་གི་རིག་འཛིན་འབུམ་ཚོགས་ཆེན་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་གཏེར་མ་ཞིག་ས་སྐྱའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་གནང་ཞིང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛད་གནང་ཞིང་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཟུར་རྒྱན་ནས་མཉམ་འཚོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ངོས་ཀྱི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་བསྟེན་ནས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གང་གི་གདན་གྲལ་དུ་འདུག་དགོས་ཀྱང་འདོན་སྒོམ་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ལ་དཔའ་ཞུམ་མི་དགོས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ད་རེས་ཀྱང་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་བྱུང་།
ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས།
“ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་རྣམས།
།ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱང༌། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་གནས་ནི་གར་སྐྱེས་ཀྱང༌།
།ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར།
།རིན་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར།”
ཅེས་སོགས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་ཉིན་རྒྱབ་གསོལ་ཚིག་བར་གསེང་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་དང་བཀའ་མོལ་སོགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མདོར་ན་ད་རེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་འོས་པར་གྱུར་ཏོ།
སྟབས་མ་ལེགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དང་མ་ཟད་ང་ལ་བློ་གཏད་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཨ་མ་སྐལ་ལྡན་ལགས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔའི་ཐོག་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏང་ན་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཚང་མ་འཆི་དགོས་ཀྱང་འཆི་ལུགས་བཟང་ངན་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ།
ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས།
“འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱས་པ་ཡིན།”
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རེས་ཨ་མ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ནི་དགུང་ལོའི་བབས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཨ་མ་བཞུགས་པའི་རིང་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དང་ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་ད་རེས་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་ཕེབས་པ་ནི་རྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ཙམ་ཡིན་པས་ང་ཡང་ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ནི་ནམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་མ་བྱུང་ནས་མི་ཚེ་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ངོ་མ་དེ་རེད་བསམ། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཨ་མ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འཕོ་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གང་དྲག་བྱས་པ་ཡིན།
སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་པོར་ལེན་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ལ་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་མེད་ཅིང་། དགོས་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་དད་པ་དག་སྣང་བྱེད་མཁན་དེང་སང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། 

ད་ལོ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་འབུམ་ཚོགས་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོད་དལ་ངང་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ཉིན་གཅིག་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ངེད་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོ་ཟས་ཁུར་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་རི་བྲག་འདྲེས་མའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རི་འཛེགས་བྱས་པས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དངས་གཙང་གི་མཚོ་མོ་དང་། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་རི་བྲག་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་སོགས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྟད་མོར་གྱུར་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཉིན་ཐ་མའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཏང་གིས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ནས་ཚོགས་གླུ་འཐེན་པ། མཇུག་ཏུ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་སོགས་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ནས་འདོན་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་སྐྱོ་སྣང་འདྲེས་མས་ཁེངས། མཇུག་ཏུ་གུས་པར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་འབུལ་ཁ་བཏགས་བསྟོབས་པ་སོགས་གནང་བས་ངས་ཀྱང་སེམས་གཏིང་ནས་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཤུགས་དྲག་བྱས།
སྤྱི་ཟླ་དགུའི་སྤྱི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་བཟའ་མི་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་བས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་མཁའ་ལམ་ཐུང་ཐུང་དེ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་རང་གནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་ལ་མོན་ཊེའུ་རེའི་གནམ་ཐང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་ནམ་hadei དང་། ཆོས་མིང་དུ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོའམ་susan schek གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་ཁ་བཏག་བཟུང་སྒུག་འདུག དེ་ནས་ངེད་གསུམ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཡོང་དུས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་ནས་མི་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག་པས་བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་འཕྲད་དུས་སེམས་ལ་དགའ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་།

ད་རེས་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

The Importance of Contemplation and Mind Training in the Modern Age

Body, speech, and mind are the fundamental aspects of sentient beings. Buddhists refer to these as the three doors or three gates. Whether one desires to open these doors towards virtuous or non virtuous deeds depends on the mind and how well the mind has been trained. 

For example, when we say a person is good, what do we actually mean? Unless we are omniscient, we cannot know or see the state or quality of a person’s mind. However, we designate the good or bad aspects of this person based on their actions or words. We often infer a person is ‘bad’ when we see negative actions of the body such as killing or stealing, or negative actions of speech such as lying or divisiveness. Likewise, we tend to classify a person as ‘good’ when we see actions of compassion and love or speech of gentleness, kindness and truth. 

Therefore, armed with these ordinary basic characteristics of the body, speech, and mind, it is difficult to benefit sentient beings and we cannot definitively say that we can be of benefit to others. First, we are ordinary beings steeped in ignorance. Secondly, during these degenerate times, even if the Buddha himself were to appear before you, you would not believe. Hence, in order to be of benefit, it is imperative that we keep constant awareness of our actions of body, speech, and mind. The pictorial maxim of the three wise monkeys, covering their eyes, ears, and mouth respectively, bears significant truth to how we must conduct our lives. The actions of the Buddhas and Bodhisattvas through their body, speech, and mind all result in the benefit of sentient beings one hundred percent of the time. Great Dharma Masters (Dampae kyibu lamas) and scholars (geshes) are able to benefit, though only up to a certain point. Actions of ordinary beings like us, while we may think we are doing something positive, instead of benefiting, sometimes on the contrary we cause harm. Thus, in certain circumstances, it is better not to say anything. There is a saying, “Do not look at everything you see. Do not listen to everything you hear. Do not utter everything that comes to mind.” This is the principle communicated by the three monkeys covering their eyes, ears, and mouth. 

Before many years ago, during the age of the perfection years in the time of the Kadampa Masters when Buddhism was widely prevalent in Tibet and the Himalayan regions, there was a fundamental understanding that everything completely depended on the mind. Out of the three states of body, speech and mind, the mind was considered the most important and given the highest attention. Therefore, if you are able to train the mind efficiently, then everything stemming from that state of mind is beneficial. Hence every effort and resource was directed towards the achievement of this goal of training the mind with effort, perseverance, and meditation. Through such concerted efforts and gradual improvements, many were able to attain the ultimate path to liberation, as is stated in the Heart Sutra,“Tayatha-gate-gate-paragate-parasamgate-bodhiya-soha.” 

Today in the 21st century, people are doing just the opposite: instead of pursuing the training of the mind, people tend to focus on the satisfaction of the five sense objects, which are sight, sound, smell, taste, and touch. Constant pursuit of the outer sensory objects leads to an unending pursuit for the satisfaction of the senses without the ability to see beyond the senses. During the age of perfection, the Tibetan Lamas pursued turning the mind inwards and achieving liberation. We can say there are two paths, the temporary path, which is the pursuit of worldly desires, and the ultimate path, which is the pursuit of liberation. Therefore, the pursuit limited solely to this lifetime is temporary and finite. All accumulation ends in exhaustion, all birth ends in death, all coming together ends in separation, and all that is constructed eventually gets dismantled. In the age-old Himalayan tradition, the pursuit of the cultivation of the mind, it has the capacity of endless development and improvement. It not only brings happiness during this lifetime, but results in ultimate happiness. Moreover, not only does it bring happiness to oneself, but has the capacity to bring happiness to others. 

For example, Milarepa achieved liberation in one life. He was able to achieve this by wholeheartedly putting all his efforts towards the development and happiness of the mind. As the Tibetan saying goes, give less importance to food, clothes, and fame in order to achieve happiness. Milarepa spent years in isolated caves in meditation. During one of these episodes, when he was laying down beside a road, there happened to be three young teenage girls approaching his path. They were all very beautiful and well dressed. Milarepa, on the other hand, appeared dirty, almost naked, with not enough clothes on his body and a foul smell. The girls when approaching nearby covered their noses with their hands and made a derogatory remark, wishing to never be born in such a pitiable state as that of Milarepa. Milarepa slowly raised his head, looked at the girls, and is said to have composed a song. In the song, he stated that the girls were extremely fortunate to have come across Milarepa, who was a liberated being having accomplished the ultimate truth. Further, he said that the aspirations of the girls to never be born in such a state as Milarepa is not even in the likelihood of their karma. Therefore, they need not make such aspirations as they were not going to be reborn in such a state as to be accomplished like Milarepa. Milarepa said that in the future, very few individuals will achieve the state of accomplishment like him and though he has shown the path to liberation, only rare individuals will be able to attain such a state of accomplishment. From his perspective, he saw all sentient beings steeped in ignorance and madness. He said to them, “You three girls see me as a madman in a state of pity, but in actuality I am already a liberated being and you are ignorant.” 

Personally, I feel that there are many things to be done with the body, speech, and mind. Through these three doors, we engage in virtuous and non virtuous actions. I feel that, like Milarepa, during our everyday life we need to put special emphasis on the mind and engage in mind training and use it to its fullest capacity, becoming familiar with it. The mind is the most intimate and closest thing that we have and we cannot be separated from it for even a moment. However, we ignore the mind and pursue after other sensory objects. Ignorantly, we place importance on temporary sensorial gratifications and direct our time, resources, energy, and attention to external objects, which ultimately become the enemy of the mind and bring unhappiness. Therefore, I feel not forgetting about the mind and its awareness every moment of our existence is important. Sometimes, while staying in solitude, my students express worry that I may be feeling lonely and unhappy. They offer their companionship to have breakfast or dinner with me. They feel that if you are without a companion during meals, you must be lonely. Sometimes, I jokingly tell them that today I am having a meal with my best friend – my mind. Therefore, the mind can be your most intimate and closest friend. If you are able to tread on the path of this pursuit of the mind, then you will reach a place where you have never gone before. All this is in my writing entitled, “A Dharma Gong to Wake Us from Ignorance”: 

།རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་། །བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་མི་འདུག། 

།ཐམས་ཅད་དབང་ལྔའི་རྗེས་སུ། །གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་འབྲངས་སོང་། 

Nobody takes care

of the wish-fulfilling jewel of mind.

Everyone chases the five senses,

one after another.

།བསྲུང་རྒྱུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ལས། །ཡོད་ཚད་ལུས་ལ་སྤྲད་ནས། 

།སེམས་འདི་བདག་མེད་རེད་ཞག། །དེ་འདྲའི་སེམས་པ་སྐྱོ་བ། 

Between body and mind

we give all care to our body

and leave no one in charge of our mind;

how sad is such an attitude!

As for myself, I have gained a lot of experience of how people live their daily lives from having traveled around the world and being exposed to both Eastern and Western traditions. Before the Manjushri Dharma Center was established in California, I had the opportunity to live in the homes of many families and interact with them daily. They were all very kind to me. After a meal, they would often say, “Now that we have three hours of free time, what should we do? Either we go to the beach, or hike, or see a movie etc.” Their suggestions felt quite strange to me as my intention after lunch with some free time on hand was to use it to sit in contemplation about the mind. This occurrence was almost universal with every family. Having spent much of my time in Tibet and with a background and habituation in meditation and contemplation, I have come to consider the ultimate duty of an individual human being is to train the mind and be familiar with the mind. I feel people are constantly in the pursuit of doing something, whether it be physically doing something or verbally speaking, etc. Not much emphasis is placed on the workings of the mind. And, if they do consider the mind to be important, it is not on the top of their list of priorities. There is nothing that cannot be accomplished and what gets accomplished is based on what your priority is. I feel that the pursuit of physical and external objects have been accomplished by us through many of our lifetimes. In our past life, we most definitely must have done something similar to what we are doing now. As is said in the teaching, “A Dharma Gong to Wake Us from Ignorance”:

།ཕྱི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཁང་ཁྱིམ། །སྲུང་ལ་ཉིན་མཚན་བྲེལ་ཅིང་།

 །ནང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ། །བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་མི་འདུག། 

Taking care of external house and wealth, 

Keeps us busy day and night,

Leaving no one to take care of 

The inner essence of our mind.

།སྔ་མ་ཅི་བྱས་ད་ལྟའི། །ལུས་ལ་བལྟོས་དང་གསལ་ཞིང་། 

།ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ད་ལྟའི། །ང་ཚོའི་ལག་པར་འདུག་གོ། 

How did we act before?

Look at our present body and it is clear.

Where will we go next life?

That is in our hands right now.

We don’t have to ask for divinations and fortune telling. We can say with certainty that our past life has been occupied in the pursuit of physical senses with the result of being born as we are today. Therefore it is said to know your past, look at what you are today, and to know the future look at your actions of today. Since ultimate happiness comes from the mind, it is imperative for us to change our course of action and look inwards towards the mind. Our most trusted friend, Guru, and Deity is in the mind. Forsaking the treasure of the mind and replacing it with the counterfeit treasures of the outer world only brings disappointment and unhappiness. I feel if our pursuit is prioritized towards the contemplation of the mind, then we can tread on a path that will lead to the accomplishment of the ultimate truth. Our basic monkey mind is easily distracted and this distraction is exemplified and compounded with everything that surrounds us in these so called modern times with enticements of gadgets, advertisements, activities, etc. This creates an environment where an individual is unable to just sit and contemplate. Therefore, it is important to just sit and meditate on the mind with techniques such as meditation focusing on the breath. When someone says that they’re staying at home, it doesn’t refer to just sitting and doing nothing. The individual is engaged in doing something, keeping themselves busy by reading a book or watching a movie. Detaching from any form of physical and speech activity and the pursuit of just sitting with the mind is important. 

Just as in Milarepa and Gampopa’s story. After Milarepa had given teachings and instructions to his student Gampopa for twelve years, he said that he had a very special and exclusive teaching he wanted to give Gampopa. Gampopa was very curious as to what kind of teaching Milarepa was referring to as he had already received the entirety of Milarepa’s teachings. One day, Milarepa told Gampopa that he has been an excellent and well accomplished student, and that it was not necessary for him to stay with Milarepa any longer. It was time for him to leave for his village. Milarepa accompanied Gampopa to the edge of the river to bid him farewell. When Gampopa crossed over to the other side of the river, he suddenly remembered the special teaching Milarepa had promised him. So he shouted back to Milarepa and said he would return across the river in order to receive the special teaching that Milarepa had promised. Milarepa said he need not come back across the river. Milarepa would give him the special teaching from across the river. Then, Milarepa lifted up his lower garment and showed Gampopa his bottom that had become completely callused because of all the years of sitting in meditation and contemplation. This was a profound final teaching to Gampopa that emphasized sitting in meditation is much more important than Mahamudra (Chakgya chenpo) or the Six Yogas of Naropa ན་རོའི་ཆོས་དྲུག། (Naro cho druk). 

Thus, I feel in this modern era after retirement with daily living provided with pension or savings benefits, for some of us there is the opportunity and the time to sit in contemplation. However, many engage in even further pursuits and schedules that keep them busy. I feel that even though our younger years have been spent in mundane worldly pursuits, in retirement there is every opportunity and time to just sit as Milarepa had indicated in his final display to Gampopa. I wanted to express my views out of compassion for my students who have developed a karmic relationship with me as a Teacher. I hope this will be of benefit to you all. Tashi Delek

This blog was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, and transcribed and translated by Dechen Baltso, with a bit of assistance from Karma Choeying, through a series of conversations and audio recorded messages. 

ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་བཤད་བྱས་པ།

ཁར་རྩང་སྟེ་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དོན་ལྟར་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་བཤད་བྱས། ལོ་རེའི་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་གལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལར་ནམ་རྒྱུན་ང་ནི་བདེན་བཞི་དང་། སྐྱབས་འགྲོ། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སོགས་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་གཙོར་བྱས་པའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་རུང་འགག་ལ་ཐུག་དུས་རང་གཙོར་བྱས་ཚང་མ་ལས་འབྲས་དང་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཙམ་མེད་པ་མ་ཟད། འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ཆོས་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཚང་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་བློ་གཟུར་བོར་གནས་ནས་དྲང་པོར་བཤད་ན་དང་པོ་ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་རྣམས་ནོར་སོང་བ་རེད། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དེ་ནས་ནོར་སོང་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཚང་མ་ནོར་འགྲོ་བ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ཚེས་དང་པོ་ནས་ནོར་སོང་ན་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔའི་བར་ཚང་མ་ནོར་འགྲོ་བ་ལྟར་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བདེན་བཞི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། ལས་འབྲས། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་གོ་བ་ཇི་བཞིན་མ་ཆགས་གོང་ནས་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་ཕྱག་ཆེན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་འགྲོ་མཁན་ཧ་ཅང་མང་། དེ་ལྟར་དུ་སོང་བའི་ཆོས་དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་སེམས་འདུལ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་མཐར་ཆོས་དྲེད་དང་། ཟོག་པོ་བསྟན་བཤིགས་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས།

“ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།”
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་བཟང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་སྟེ་གལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱུད་བདེན་བཞིའི་ཆོས་བཤད་བྱས། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོན་པས་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུང་ཚུལ། བར་དུ་བདེན་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད། མཐར་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཅས་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། མཐར་དོགས་བཅོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས་བདེན་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་དཀྲུག་ནས་གསུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བདེན་བཞིའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་སྒོམ་ཇི་ཙམ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་། མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་དེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་ནས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།

བདེ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཕེབས་པ།

བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལ་གནས་བཞུགས་བདེ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཕེབས་པ།
ཉི་མ་ཚེ་རིང་ནི་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མ་བརྒྱུད་ནས་རུས་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་མཆེད་ཐག་ཉེ་བོ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག དེའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན། གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ང་དགུའི་ལོར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བཙན་ཟོས་བྱས་ནས་བཟུང་བོད་རིགས་རྣམས་དཔེར་ན། སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་གཏོར་བ་ནང་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གི་ཨ་མ་ཁུས་ཕྲེང་ལྷ་མཚོ་ཡང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་ནས་རྒྱ་གར་Madhya Pradesh འམ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཕན་བདེ་གླིང་ཞེས་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྡད་འདུག ཁུས་ཕྲེང་ལྷ་མཚོ་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་གཞུང་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་དང་ལུང་པ་གཅིག་པ་རེད།
ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་རྒན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་གནའ་མ་དེ་ཁུས་ཕྲེང་ཚང་གི་བུ་མོ་རེད། མོ་ནི་ད་ལྟའི་ང་ཡི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་གསུམ་གྱི་ཨ་མ་དེ་རེད།
གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་ལོར་ང་ཡང་རྒྱ་གར་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར། སྐབས་དེ་དུས་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལ་བསྡད་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཉིན་གཅིག་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཨ་ནེ་མདོ་སྒྲོན་གླིང་སྐོར་དུ་སོང་བའི་སྐབས་ཕ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་གཞུང་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་དང་སྐོར་ལམ་ནང་ནས་འཕྲད་འདུག ཨ་ནེ་དང་ཨ་མ་གཉིས་གླིང་སྐོར་ནང་ནས་སྐད་ཆའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་རུས་རྒྱུད་ནས་ང་ཡི་ཚ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པར་ཨ་ནེ་ལགས་ནས་ཤེས། ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་རྒན་པའི་ཚེ་རོགས་ཁུས་ཕྲེང་ཚང་གི་བུ་མོ་ཡིན་ཅིང་གླིང་སྐོར་ནས་འཕྲད་པའི་ཨ་མ་འདི་རྒན་མོ་འདི་ཡང་ཁུས་ཕྲེང་ཚང་མི་བུ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཨ་ནེའི་མདོ་སྒྲོན་ནས་ང་ལ་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། 

"དེ་རིང་ངས་མཁན་པོ་ལགས་ཁྱེད་ལ་མ་བསམ་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱིས་གླིང་སྐོར་ནང་ནས་གཞིས་ཆགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་སྤུན་མཆེད་ཅིག་རག་སོང་།" 

ཞེས་ཟེར། ཨ་ནེ་མདོ་སྒྲོན་ནི་ང་ཡི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གྲོང་གསེབ་གཅིག་པ་ཡིན་དེ་བས་བོད་ནས་ཀྱང་ང་ལ་རེ་ལྟོས་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
ཉིན་ཤས་རྗེས་ནས་ཨ་ནེ་མདོ་སྒྲོན་བརྒྱུད་ནས་གླིང་སྐོར་ནང་ནས་ཁུས་བཟའ་ཨ་མ་ལྷ་མཚོ་དང་ཐུག་རྒྱུའི་དུས་བཀག་བྱས། ཨ་ནེ་ངེད་གཉིས་གླིང་སྐོར་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྒྱལ་རིའི་བསང་གསོལ་གཏོང་སའི་འཕོངས་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་ལག་ཏུ་འཁར་རྒྱུག་དང་ཕྲེང་བ་མཉམ་དུ་ཐོགས་ཤིང། སྐེད་པ་སྒུར་ཅིང་སྐམ་ལ་རིད་པའི་ཞལ་ནས་ཕ་ཡུལ་ནང་ཆེན་པའི་གྲོང་སྐད་བསྲེ་སླད་མེད་པར་སྐྱོན་མཁན་ཞིག་དང་འཕྲད། དེ་ནི་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བདེ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་རེད་འདུག་ལ་མ་ཟད་ཁ་རྩང་ཨ་ནེ་མདོ་སྒྲོན་ལགས་དང་འཕྲད་པའི་ཁུས་བཟའ་ལྷ་མཚོ་ཡང་རེད།
ཨ་མ་དང་ཨ་ནེ་མདོ་སྒྲོན་ངེད་གསུམ་གླིང་སྐོར་ལམ་ནས་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཨ་ནེ་ལགས་ནས་རྒན་མོ་ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རེས་བྱས་ཤིང་ཁ་བརྡ་འགོ་འཛུགས་བྱས། མ་རྒན་ལྷ་མཚོ་ནི་བཀྲུས་ན་མ་དག་པའི་ཕ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་གཅིག་པ་མདོ་ཁམས་གཞུང་ནས་རེད་འདུག དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒན་མོ་ལྷ་མཚོ་དང་ངེད་གཉིས་རྡ་ས་སྐྱིད་རོང་གྲོང་གསེབ་ནས་འདུག་ས་ཐག་ཉེ་ཡིན་སྟབས། གཏམ་དཔེར། ཁྱིམ་མཚེས་བར་ཐག་ཉེ་ན། ཙི་ཙི་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག།ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུག་རྒྱུ་ཇེ་མང་ལ་སོང་བ་མ་ཟད་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཉན་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་ངས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནས་ཁུས་ཕྲེང་ཚང་གི་ད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོགས་རང་གིས་གང་ཤེས་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་སོགས་དང་འབྲེལ་འདས་མ་ད་གསུམ་གང་དྲན་མ་རྒན་ལ་བཤད་པས་མ་རྒན་མཚམས་རེ་ནང་ཆེན་པའི་ཡུལ་སྐད་ངོ་དེ་སྐྱོན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།
“ད་ངོ་མ་ལགས་ངས་ཚེ་སྟོད་ལ་ཆིག་མྱང་ཆིག་འཐུང་ཐེས། ཤི་ཁ་སྡུག་རོ་དེ་བོད་ལ་འདྲུད་ཐུབ་ན་བསམ་ཁི་ཡོད།”
ཟེར་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཧྲུག་ཧྲུག་གཏོང་བ་མཐོང་དུས་ང་ཡང་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་གིས་ད་ལྟ་ང་ཡི་མདུན་ན་ཡོད་པའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་འདིའི་ངུ་ངག་གི་སྐད་ཆ་དང་། མིག་ཆུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་། བོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་སེམས་ངོ་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པ་བྱུང་། ཨ་མ་འདི་དང་མ་འཕྲད་པའི་གོང་ངོས་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་གསར་འབྱོར་དང་གཞིས་ཆག་ཞེས་གོ་ན་རྣ་བར་མི་སྙན་ཅིང་། བསམ་ན་སེམས་ལ་མི་བདེ་བའི་ས་མཐར་འཁྱམས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ནང་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་བཞིན་པའི་དགོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ནད་ངན་ཀྱིས་ཟིན་ནས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ནད་ངན་དེ་ལས་ཇེ་དངས་སུ་སོང་ནས་ནམ་ཞིག་དུས་ཁོམས་བྱུང་ན་ངེས་པར་རྒྱ་གར་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་འགའ་ཤས་སུ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་དང་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་འདོད་ལྡོག་མེད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེས། ཉིན་གཅིག་ཨ་མའི་བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་སྐབས་དེ་དུས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་དམག་སྒར་ནས་རྡ་སར་སྤོས་མ་ཐག་པ་ཞིག་རེད་འདུག།ཉི་མ་ཚེ་རིང་ནི་ང་ལས་ལོ་གཅིག་ཆུང་བའི་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་ཕར་ལྟས་ཚོད་ལ་ཕོ་ཉམས་བཟོ་ལྟ་དོད་པོ། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ཉུང་ལ་ཁོག་གསང་ཞིང་། ཚིག་ཉོ་ཚིག་བཙོང་། ཞེས་དྲིས་ན་མ་གཏོགས་སྐད་ཆ་ཆེར་མི་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཉི་མོ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་རྒན་ཁུས་ཕྲེང་ལྷ་མཚོ་དང་། བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཁུས་ཕྲེང་ཚང་གི་རུས་བརྒྱུད་ནས་བཀྲུས་མ་དག་པའི་ང་ཡི་ཚོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་གཉིས་ཀྱང་རྦིར་མ་ཡུམ་སུས་ཇ་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པས་སློབ་གྲྭའི་གུང་སང་ནམ་ཡིན་སྐབས་སུ་འགྲོ་ས་འདུག་ས་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ནས་ཚ་མོ་གཉིས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་སོང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚ་མོ་གཉིས་ནས་ཀྱང་རྨོ་རྨོ་ལགས་དང་། ཨ་ཞང་ལགས་ཟེར་ནས་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡིན་ཤག་དང་ནུ་མ་ནུ་ཤག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ནི་བཞུགས་སྒར་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུང་ནང་དུ་ལས་བྱེད་ཡིན་པ་མ་ཟད་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་སྲུང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ནི་སྐུ་སྲུང་ནང་ནས་མི་རྫིག་ཤོས་དེ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། ངས་སྐབས་རེ་ངས་མཚར་རྩེད་དང་མཉམ་དུ།
“ཁྱོད་རང་གི་མགོ་བོ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་མགོ་དང་འདྲ་བོ་འདུག”
ཅེས་བཤད་དུས་ཁོང་ནས་འཛུམ་ཙམ་ལས་ལན་གཞན་གང་ཡང་མེད། རྒན་མོ་ཁུས་བཟའ་ལྷ་མཚོ་དང་བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་དང་བཅས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཉེན་འབྲེལ་ངོ་ཤེས་བྱུང་ནས་ད་བར་ང་ཡི་ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་སོགས་ནང་མི་རྣམས་དང་བརྩེ་སེམས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གང་དུ་སོང་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་མཐུན་གྱི་བོད་རིགས་ཤེས་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལྷན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས། མོ་རང་ནི་རྡ་ཤོད་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཅིང་ད་ལྟ་ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཡོད། གཉིས་ཀ་བོད་གཞུང་ལས་བྱེད་ཡིན་ཅིང་ཁྱིམ་ཚང་དྲོད་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་གངས་སྐྱིད་ལ་བཞུགས་ཡོད། ཁུས་བཟའ་རྒན་མོ་ལྷ་མཚོ་ལོ་མང་རིང་བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མོ་རང་གི་གཏན་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ Madhya Pradesh གཞིས་ཆགས་སུ་བུ་མོའི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད། ད་ལོ་ཨ་མ་རྒན་མོ་ལོ་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ཟེར། བདེ་སྲུང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་Colorado ཀོ་ལོ་ར་ཌོ་ལ་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་བསྟན་སྲུང་དང་བླངས་དམག་ལ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་སར་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་རང་གཞུང་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ་གཞུང་འབྲེལ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ཆེད་དུ་ང་སར་ཉིན་ཤས་རིང་འབྲེལ་གཏུགས་ལ་ཕེབས་སོང་། ངས་ཀྱང་གཅིག་ནས་གཉེན་འབྲེལ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་རང་གཞུང་ལ་ལོ་མང་རིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཞབས་ཞུས་གནང་མཁན་ལས་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་ནས་ཆེད་དུ་ཐག་རིང་ནས་ཕེབས་པའི་མགྲོན་པོ་ཞིག་བཅས་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་གང་ཡོད་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་དང་། མ་ཟད་ང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་སླེབས་ཡོད་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ས་གནས་མ་འདྲ་རེ་ལ་སོང་ནས་ས་ཆ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཚ་མོ་ཆུང་བ་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་དང་ལྷན་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་སོགས་བྱས་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ཉི་མ་ཚེ་རིང་ནི་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྒན་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེང་སང་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མཛོ་ཕོའི་ཚུགས་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སར་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་སྐྱོན་ལས་རིང་སྐྱོན་མེད་པ་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་ཆུ་མ་འཐུང་བའི་ལྷག་བསམ་གཟུར་གནས་དྲང་བདེན་ཅན་གྱི་ཕོ་རབས་ཤིག་རེད་འདུག
དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
ལས་བྲེལ་བར་ནས་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་སྟབས་ཡིག་ནོར་ལ་གུ་ཡངས་གནང་རོགས།